26 de enero de 1935

7.   El señor Evans-Wentz preguntó: —Hay yogis con poderes ocultos. ¿Qué piensa el Maharshi de ellos?

M.: Los poderes se conocen de oídas o por exhibición. Así pues, están sólo en el reino de la mente.

D.: El señor Brunton menciona a un yogi de Madrás que se dice que está en comunión con su maestro en los Himalayas.

M.: Eso no es más maravilloso que la telepatía —conocida tan comúnmente. La telepatía no puede existir sin el oyente, y la visión a distancia sin el veedor. ¿Cuál es la diferencia entre oír de lejos y oír de cerca? Es sólo el oyente el que importa. Sin el oyente no puede haber escucha; sin el veedor no puede haber visión.

D.: Así pues, usted quiere que yo considere al sujeto y no al objeto.

M.: El sujeto y el objeto aparecen sólo después que la mente ha surgido. La mente los comprende, y también a los poderes ocultos.

D.: ¿Pueden verse las manifestaciones de luz (jothis) en la Colina de Arunachala?

M.: Sí.

D.: ¿Hay algún efecto psíquico al visitar lugares sagrados, como el Monte Kailas, Benarés, etc.?

M.: Sí.

D.: ¿Hay algún beneficio añadido si se muere en Benarés?

M.: Sí, el significado será claro si se comprende el Benarés real y el morir real.

D.: ¿Quiere usted decir que ellos están en el Sí mismo?

M.: Sí.

D.: ¿Hay seis centros en el cuerpo, y hay centros correspondientes en el mundo?

M.: Sí. Lo que está en el mundo, está en el cuerpo; y lo que está en el cuerpo, está también en el mundo.

D.: ¿Es la sacralidad de Benarés una cuestión de fe, o también es real externamente?

M.: Ambas.

D.: Algunas gentes son atraídas hacia un lugar de peregrinación, y otras hacia otro. ¿Eso es según sus temperamentos?

M.: Sí. Considere sólo cómo es que todos ustedes, nacidos en distintos lugares y que viven en otras tierras, están hoy reunidos aquí. ¿Cuál es la Fuerza que les ha atraído aquí? Si se comprende esto, también se comprende a la otra Fuerza.

29 de enero de 1935

8.   El señor Grant Duff preguntó: —¿Dónde están localizados la memoria y el olvido?

M.: En la mente (chitta).

30 de enero de 1935

9. El señor Evans-Wentz: —¿Es necesaria la soledad para un jnani?

M.: La soledad está en la mente del hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y mantener la serenidad de mente; ese tal está en soledad. Otro puede estar en un bosque, y sin embargo ser incapaz de controlar su mente. De este tal no puede decirse que esté en soledad. La soledad es una función de la mente. Esté donde esté, un hombre apegado al deseo no puede tener soledad; un hombre desapegado está siempre en soledad.

D.: Así pues, uno podría dedicarse a su trabajo y estar libre de deseo, y mantenerse en soledad. ¿Es así?

M.: Sí. El trabajo cumplido con apego es una prisión, mientras que el trabajo cumplido con desapego no afecta al hacedor. Ese tal, está en soledad incluso mientras trabaja.

D.: Se dice que en el Tíbet hay muchos santos que permanecen en soledad, y que, sin embargo, son muy útiles para el mundo. ¿Cómo puede ser eso?

M.: Eso puede ser así. La realización del Sí mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son útiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está sólo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.

D.: ¿No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean útiles?

M.: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y todo lo demás no lo son. El ser realizado no ve el mundo como diferente de sí mismo.

D.: Así pues, la realización del santo conduce a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?

M.: Sí. La ayuda es imperceptible, pero aún así está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que ésta lo sepa.

D.: ¿No sería mejor si él se mezclase con otros?

M.: No hay ningunos otros con los que mezclarse. El Sí mismo es la única y sola Realidad.

D.: Si hubiera cien hombres que hubieran realizado el Sí mismo, ¿no sería eso para el mayor beneficio del mundo?

M.: Cuando usted dice «Sí mismo» se refiere a lo ilimitado, pero cuando le agrega «hombres», usted limita el significado. Hay sólo un único Sí mismo Infinito.

D.: ¡Sí, sí, lo veo! Sri Krishna ha dicho en la Gita que el trabajo debe realizarse sin apego y que ese trabajo es mejor que el ocio. ¿Eso es Karma Yoga?

M.: Lo que se dice se da para que aproveche a los temperamentos de los oyentes.

D.: En Europa, las gentes no comprenden que un hombre en soledad pueda ser útil. Imaginan que sólo pueden ser útiles los hombres que trabajan en el mundo. ¿Cuándo cesará esta confusión? ¿La mentalidad europea continuará chapoteando en ese pantano o entenderá la verdad?

M.: No se preocupe nunca por Europa ni por América. ¿Dónde están éstas sino en su mente? Realice su Sí mismo y entonces todo está realizado.

Si usted sueña y ve a varios hombres, y luego despierta y recuerda su sueño, ¿trata de verificar si las personas de su creación soñada están también despiertas?

D.: ¿Qué piensa el Maharshi de la teoría de la ilusión universal (Maya)?

M.: ¿Qué es Maya? Es sólo la Realidad.

D.: ¿No es Maya la ilusión?

M.: Maya se usa para significar las manifestaciones de la Realidad. Así pues, Maya es sólo la Realidad.

D.: Algunos dicen que Sri Sankaracharya fue sólo un intelectual y no un realizado. ¿Es así?

M.: ¿Por qué preocuparse por Sankaracharya? Realice su propio Sí mismo. Los demás pueden cuidarse solos.

D.: Jesucristo curaba a las gentes de sus enfermedades. ¿Es eso sólo un poder oculto (siddhi)?

M.: ¿Era Jesús consciente en el momento de que estaba curando a los hombres sus enfermedades? Él pudo no haber sido consciente de sus poderes. Hay una historia que dice lo siguiente: en una ocasión, Jesús había curado a un hombre de su ceguera. Con el tiempo, el hombre se volvió malvado. Al encontrarle después de algunos años, Jesús observó su maldad y le preguntó por qué era así. El hombre le contestó diciendo que, cuando era ciego, no podía cometer ningún pecado. Pero que después de que Jesús le hubo curado la ceguera, se volvió malvado y Jesús era el responsable de su maldad.

D.: ¿No fue Jesús un Ser Perfecto que poseía poderes ocultos (siddhis)?

M.: Pudo no haber sido consciente de sus poderes (siddhis).

D.: ¿No es bueno adquirirlos, tales como la telepatía, etc.?

M.: La telepatía, o la radio, permiten que uno vea y oiga a distancia. Son todos lo mismo, oír y ver. Si uno oye de cerca o de lejos, eso no constituye diferencia en cuanto a la audición. El factor fundamental es el que oye, el sujeto. Sin el que oye o el que ve, no puede haber ningún escucha o visión. Éstas últimas son las funciones de la mente. Por consiguiente, los poderes (siddhis) ocultos sólo están en la mente. No son naturales al Sí mismo. Aquello que no es natural, sino adquirido, no puede ser permanente y no merece la pena esforzarse por ello.

Los poderes sólo indican facultades extendidas. Un hombre posee facultades limitadas y es miserable; quiere expandir sus facultades para poder ser feliz. Pero considere si eso será así; si con percepciones limitadas uno es miserable, con percepciones extendidas la miseria debe aumentar proporcionalmente. ¡Los poderes ocultos no procurarán felicidad a nadie, sino que lo harán completamente miserable!

Además, ¿para qué sirven estos poderes? El presunto ocultista (siddha) desea exhibir los siddhis para que los demás lo aprecien. Busca aprecio, y si el aprecio no viene, no será feliz. Debe haber otros que le aprecien. Y hasta puede encontrar a otro que posea poderes más elevados. Eso le pondrá celoso y generará infelicidad. El ocultista más alto (siddha) puede encontrar a un siddha más alto todavía, y así sucesivamente hasta que llegue uno que lo vuele todo por los aires en un abrir y cerrar de ojos. Ese es el adepto (siddha) más alto, y Él es Dios o el Sí mismo.

¿Cuál es el poder real? ¿Es acrecentar la prosperidad o establecer la paz? Eso que resulta en la paz es la perfección más alta (siddhi).

D.: Sin embargo, la gente corriente, en Europa y en América, no apreciarán una actitud tal y desearían una exhibición de poderes e instrucciones con disertaciones, etc.

M.: Las disertaciones pueden entretener a los individuos durante unas horas, sin mejorarlos. Por otra parte, el silencio es permanente y beneficia a toda la humanidad.

D.: Pero el silencio no es comprendido.

M.: No importa. Por el silencio, lo que se entiende es elocuencia. Las disertaciones orales no son tan elocuentes como el silencio. El Silencio es elocuencia incesante. El Maestro Primordial, Dakshinamurti, es el ideal. Él enseñaba a sus discípulos rishis con el silencio.

D.: Pero entonces los discípulos iban a Él. Todo eso está muy bien. Ahora es distinto. Ahora deben ser buscados y ayudados.

M.: Eso es un signo de ignorancia. El poder que le creó a usted ha creado al mundo. Si puede cuidar de usted, similarmente, puede cuidar del mundo también.

D.: ¿Qué piensa el Bhagaván del «alma perdida» mencionada por Jesucristo?

M.: Piense en qué es lo que hay que perder. ¿Hay algo que perder? Lo que importa es sólo aquello que es natural. Eso debe ser eterno y no puede ser experimentado. Todo lo que nace, debe morir; todo lo que se adquiere, debe perderse. ¿Ha nacido usted? Usted es siempre existente. El Sí mismo nunca puede ser perdido.

D.: El Buddha aconseja el sendero óctuple como el mejor, para que nadie se pierda.

M.: Sí. Los hindúes llaman a eso Raja Yoga.

D.: ¿Se aconseja el yoga para un aspirante espiritual?

M.: El yoga ayuda al control de la mente.

D.: ¿Pero no conduce a los poderes ocultos (siddhis) que se dice que son peligrosos?

M.: Pero usted distinguió su pregunta con las palabras «un aspirante espiritual». Usted no quería dar a entender un buscador de poderes (siddhis).

31 de enero de 1935

10. El señor Ellappa Chettiar, un miembro del Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrás y un hindú influyente, preguntó: —¿Por qué se dice que el conocimiento nacido de la escucha no es firme, mientras que el nacido de la contemplación es firme?

M.: También se dice que el conocimiento de oídas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensión de uno (aparoksha) es firme.

Y también se dice que la escucha ayuda a la comprensión intelectual de la Verdad, que la meditación aclara la comprensión, y, finalmente, que la contemplación suscita la realización de la Verdad. Además, también se dice que todo ese conocimiento no es firme y que sólo es firme cuando es tan claro y tan íntimo como una uva en la palma de la propia mano.

Hay aquellos que afirman que la escucha sólo bastará, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no está tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi.

11. La señora Piggott regresó de Madrás y efectuó otra visita. Formuló preguntas relativas a la regulación de la dieta.

D.: ¿Qué dieta se le prescribe a un sadhaka (el que está comprometido en prácticas espirituales)?

M.: Alimento sátvico en cantidades limitadas.

D.: ¿Qué es alimento sátvico?

M.: Pan, frutas, verduras, leche, etc.

D.: Algunas gentes toman pescado en el Norte de la India. ¿Se puede hacer eso?

El Maharshi no dio ninguna respuesta.

D.: Los europeos estamos acostumbrados a una dieta particular; el cambio de dieta afecta a la salud y debilita a la mente. ¿No es necesario conservar la salud física?

M.: Completamente necesario. Cuanto más débil está el cuerpo, más se fortalece la mente.

D.: En ausencia de nuestra dieta habitual, nuestra salud se resiente y la mente pierde fuerza.

M.: ¿Qué entiende usted por fuerza de la mente?

D.: El poder para eliminar el apego mundano.

M.: La cualidad del alimento influencia a la mente. La mente se alimenta del alimento consumido.

D.: ¡Ciertamente! ¿Cómo pueden los europeos adaptarse sólo al alimento sátvico?

M.: (Señalando al señor Evans-Wentz). Usted ha estado tomando nuestro alimento. ¿Se sintió indispuesto a causa de eso?

Sr. Evans-Wentz: No. Porque estoy acostumbrado a él.

D.: ¿Qué hay sobre aquellos que no están tan acostumbrados?

M.: El hábito es sólo un ajuste al medio. Lo que importa es la mente. El hecho es que a la mente se la ha entrenado para pensar que ciertos alimentos son sabrosos y buenos. El material alimenticio ha de obtenerse igualmente bien, tanto en la dieta vegetariana como en la que no lo es. Pero la mente desea determinado alimento porque está acostumbrada a él y lo considera sabroso.

D.: ¿Hay restricciones para el hombre realizado de una manera similar?

M.: No. Él está estabilizado, y no es influenciado por el alimento que toma.

D.: ¿Preparar una dieta de carne no es matar la vida?

M.: El ahimsa es muy importante en el código de disciplina de los yogis.

D.: Incluso las plantas tienen vida.

M.: ¡Y también las losas en las que usted está sentada!

D.: ¿Podemos acostumbrarnos gradualmente al alimento vegetariano?

M.: Sí. Ese es el modo.

2 de febrero de 1935

12. Otro día, el señor Evans-Wentz continuó: —¿Se puede tener más de un maestro espiritual?

M.: ¿Quién es un Maestro? Después de todo, el Maestro es el Sí mismo. Según las etapas del desarrollo de la mente, el Sí mismo se manifiesta externamente como el Maestro. Avadhuta, famoso santo de la antigüedad, decía que él había tenido más de veinticuatro Maestros. El Maestro es aquél de quien uno aprende algo. A veces, el Gurú puede ser también inanimado, como en el caso de Avadhuta. Dios, el Gurú y el Sí mismo son idénticos.

Un hombre de mentalidad espiritual piensa que Dios es omnipenetrante y toma a Dios como su Gurú. Más tarde, Dios le pone en contacto con un Gurú personal y el hombre le reconoce como todo en todos. Finalmente, a ese mismo hombre, por la Gracia del Maestro, se le hace sentir que su Sí mismo es la Realidad y nada más. Así es como encuentra que el Sí mismo es el Maestro.

D.: ¿Inicia a sus discípulos Sri Bhagaván?

El Maharshi guardó silencio.

Después, uno de los devotos se encargó de responder, diciendo: —El Maharshi no ve a nadie como fuera de su Sí mismo. Así pues, para él no hay discípulos. Su Gracia es omnipenetrante y Él comunica su Gracia a cualquier individuo que la merece en silencio.

D.: ¿Cómo ayudan los libros a la Realización del Sí mismo?

Ayudante: Sólo en la medida en que a una persona le mentalizan espiritualmente.

D.: ¿Hasta dónde ayuda el intelecto?

A.: Sólo en la medida en que a una persona le hace sumergir el intelecto en el ego, y el ego en el Sí mismo.

4 de febrero de 1935

13. Señora Piggott: —¿Por qué toma usted leche, pero no huevos?

M.: Las vacas domésticas dan más leche que la necesaria para sus becerros, y para ellas es un goce que las alivien de la leche.

D.: ¡Pero la gallina no puede retener los huevos!

M.: Pero en ellos hay vidas potenciales.

D.: Los pensamientos cesan repentinamente; entonces, también repentinamente, surge «yo—yo» y continúa. Está sólo en la sensación y no en el intelecto. ¿Puede ser correcto?

M.: Es ciertamente lo correcto. Para que «yo—yo» surja y se sienta, los pensamientos deben cesar y la razón desaparecer. La sensación es el factor primordial, y no la razón.

D.: Además, no es en la cabeza sino en el lado derecho del pecho.

M.: Debe ser así. Porque el corazón está ahí.

D.: Cuando veo afuera, desaparece. ¿Qué debe hacerse?

M.: Debe ser mantenido.

D.: Si uno es activo con ese recuerdo, ¿serán las acciones siempre buenas?

M.: Deben serlo. Sin embargo, una persona tal no está interesada en la bondad o maldad de sus acciones. Las acciones de una persona tal son de Dios, y, por lo tanto, deben ser buenas.

D.: ¿Por qué entonces se dan a esa persona restricciones en su alimento?

M.: Su experiencia presente se debe a la influencia de la atmósfera en la que usted está. ¿Puede usted tenerla fuera de esta atmósfera? La experiencia es espasmódica. Hasta que deviene permanente es necesaria la práctica. Las restricciones en el alimento son ayudas para que esa experiencia se repita. Después que uno se establece en la verdad, la restricciones cesan naturalmente. Además, el alimento influencia a la mente, y la mente debe mantenerse pura.

Más tarde, la dama dijo a un discípulo: —Siento con más intensidad las vibraciones de él, y soy capaz de alcanzar el centro «yo» más pronto que antes.

14. En una ocasión anterior, el Swami B. V. Narasimha, autor de La Realización del Sí mismo, preguntó: —¿Quién soy yo? ¿Cómo hay que encontrarlo?

M.: Formúlese a usted mismo la pregunta. El cuerpo (annamaya kosa) y sus funciones no son «yo».

Profundizando más todavía, la mente (manomaya kosa) y sus funciones no son el «Sí mismo».

El paso siguiente lleva a la pregunta: «¿De dónde surgen estos pensamientos?» Los pensamientos son espontáneos, superficiales o analíticos. Operan en el intelecto. Entonces, ¿quién es consciente de ellos? La existencia de los pensamientos, de sus concepciones claras y de sus operaciones devienen evidentes para el individuo. El análisis lleva a la conclusión de que la individualidad de la persona opera como el perceptor de la existencia de los pensamientos y de su sucesión. Esta individualidad es el ego, o, como las gentes dicen, «yo». Vijnanamaya kosa (el intelecto) es sólo la envoltura del «yo», no es el «yo» mismo.

Indagando aún más, surgen las preguntas: «¿Quién es este “yo”? ¿De dónde viene?» «Yo» no era consciente en el sueño profundo. Simultáneamente a su aparición, el sueño profundo se cambia en sueño con sueños o en vigilia. Pero ahora no estoy interesado en el sueño con sueños. ¿Quién soy yo ahora, en el estado de vigilia? Si «yo» se originó en el sueño profundo, entonces el «yo» estaba cubierto con la ignorancia. Ese «yo» ignorante no puede ser lo que las Escrituras dicen o los sabios afirman. «Yo» soy más allá del «sueño profundo»; «yo» debe ser aquí y ahora, y también lo que yo era en el sueño profundo y en el sueño con sueños, sin las cualidades de esos estados. Por consiguiente, «yo» debe ser el substratum incualificado que subyace en estos tres estados (la anandamaya kosa trascendida).

En pocas palabras, «yo» es más allá de las cinco envolturas. A continuación, el residuo que queda después de desechar todo lo que es no sí mismo es el Sí mismo, Sat-Chit-Ananda.

D.: ¿Cómo ha de ser conocido o realizado el Sí mismo?

M.: Trascienda el plano de la relatividad presente. Un ser separado (el Sí mismo) parece conocer algo aparte de sí mismo (el no-sí mismo). Es decir, el sujeto es consciente del objeto. El veedor es drik; lo visto es drisya.

Debe haber una unidad subyacente a estos dos, la cual surge como «ego». Este ego es de la naturaleza de chit (la inteligencia); achit (el objeto insenciente) es sólo la negación de chit. Por consiguiente, la esencia subyacente es afín al sujeto, y no al objeto. Buscando al drik, hasta que todo drisya desaparezca, el drik devendrá cada vez más sutil hasta que sólo sobreviva el drik absoluto. Este proceso se llama drisya vilaya (la desaparición del mundo objetivo).

D.: ¿Por qué deben ser eliminados los objetos drisya? ¿No puede ser realizada la Verdad manteniendo al objeto como es?

M.: No. La eliminación de drisya significa la eliminación de las identidades separadas del sujeto y el objeto. El objeto es irreal. Todo drisya (incluido el ego) es el objeto. Al eliminar lo irreal, sobrevive la Realidad. Cuando a una soga se la confunde con una serpiente, basta con eliminar la percepción errónea de la serpiente para que se revele la verdad. Sin esa eliminación, la verdad no surgirá.

D.: ¿Cuándo y cómo ha de efectuarse la desaparición del mundo objetivo (drisya vilaya)?

M.: Es completa cuando se elimina el sujeto relativo, es decir, la mente. La mente es el creador del sujeto y el objeto, y es la causa de la idea dualista. Por consiguiente, es la causa de la noción errónea del sí mismo limitado y de la miseria que es consecuencia de esta idea errónea.

D.: ¿Qué es la mente?

M.: La mente es una forma de la manifestación de la vida. A un trozo de madera o a una máquina sutil no se los llama mente. La fuerza vital se manifiesta como actividad vital y también como los fenómenos conscientes conocidos como la mente.

D.: ¿Cuál es la relación entre mente y objeto? ¿Toma contacto la mente con algo diferente de ella, a saber, el mundo?

M.: El mundo es «sentido» en los estados de vigilia y de sueño con sueños, o es el objeto de la percepción y el pensamiento, siendo ambos actividades mentales. Si no hubiera actividades tales como el pensamiento de vigilia y de sueño con sueños, no habría «percepción» o inferencia de un «mundo». En el sueño profundo no hay ninguna actividad tal, y por consiguiente, en el sueño profundo no existen para nosotros «los objetos y el mundo». De ahí que «la realidad del mundo» sea creada por el ego con su acto de emergencia del sueño profundo; y que esa realidad sea tragada o que desaparezca cuando el alma reasume su naturaleza en el sueño profundo. La emergencia y desaparición del mundo son como la araña que produce su tela y después la recoge. La araña aquí subyace a los tres estados —el de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo; a una tal araña en la persona se le llama Atman (Sí mismo), mientras que lo mismo con referencia al mundo (que se considera que surgió del sol) se llama Brahman (Espíritu Supremo). El que está en el hombre es el mismo que El que está en el sol. (Sa yaschayam purushe yaschasavaditye sa ekah).

Mientras el Sí mismo o el Espíritu es inmanifiesto e inactivo, no hay dobles relativos; por ejemplo, sujeto y objeto —drik y drisya. Si se acomete la indagación en la causa última de la manifestación de la mente misma, se encontrará que la mente es sólo la manifestación de lo Real que, de otro modo, se llama Atman o Brahman. A la mente se la llama sukshma sarira o «cuerpo de pensamiento»; y jiva es el alma individual. El jiva es la esencia del desarrollo de la individualidad; —a la personalidad se le llama jiva. Se dice que el pensamiento o la mente es su fase, o uno de los modos en los que el jiva se manifiesta —la etapa o fase anterior de esa manifestación es la vida vegetativa. A esta mente se la ve siempre relacionada o actuando sobre alguna no-mente o materia, y nunca por sí sola. Por consiguiente, la mente y la materia coexisten.

15. D.: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el noúmeno del cual ella es una manifestación?

M.: Al ordenar los pensamientos en el orden de valor, el pensamiento «yo» es el pensamiento más importante. La idea o el pensamiento de la personalidad es también la raíz o el tallo de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o cada pensamiento surge sólo como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. Por consiguiente, el ego exhibe la actividad del pensamiento. La segunda y la tercera personas no aparecen excepto a la primera persona. Por consiguiente, surgen sólo después que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Así pues, siga el rastro a la causa última del «yo» o la personalidad. La idea «yo» surge a un ego incorporado y debe estar relacionada con un cuerpo u organismo. ¿Tiene una localización en el cuerpo o una relación especial con algún sitio particular, como el habla o la «amatividad» que tienen su centro en el cerebro? Similarmente, ¿tiene el «yo» algún centro en el cerebro, en la sangre o en las vísceras? A la vida del pensamiento se la ve centrada en el cerebro y la médula espinal que, a su vez, son alimentados por la sangre que circula en ellos, llevando alimento y aire debidamente mezclados que se transforman en materia nerviosa. Así pues, se dice que la vida vegetativa —que incluye la circulación, el soplo, la alimentación, etc.— o la fuerza vital es (o reside en) el núcleo o la esencia del organismo. De manera que la mente puede ser considerada como la manifestación de la fuerza vital que, a su vez, puede concebirse como residente en el Corazón.

D.: Ahora bien, en lo que concierne al arte de eliminar la mente y de desarrollar la intuición en su lugar; ¿son éstas dos etapas distintas con un posible terreno neutral que no es mente ni intuición? ¿O la ausencia de la actividad mental implica necesariamente la Realización del Sí mismo?

M.: Para el abhyasi (practicante) hay dos etapas distintivas. Hay un terreno neutral del sueño profundo, del coma, del desmayo, de la locura, etc., en el que las operaciones mentales no existen o no prevalece la consciencia del Sí mismo.

D.: Considerando la primera parte primero, ¿cómo ha de eliminarse la mente o cómo ha de trascenderse la consciencia relativa?

M.: La mente es inquieta por naturaleza. Comience liberándola de su inquietud; déle paz; libérela de las distracciones; entrénela en mirar hacia adentro; haga de esto un hábito. Esto se hace ignorando el mundo externo y eliminando los obstáculos a la paz de la mente.

D.: ¿Cómo se elimina la inquietud de la mente?

M.: Los contactos externos —los contactos con objetos distintos de ella misma— hacen que la mente esté inquieta. La pérdida del interés en el no-sí mismo (vairagya), es el primer paso. Entonces siguen los hábitos de introspección y concentración. Se caracterizan por el control de los sentidos externos, de las facultades internas, etc. (sama, dama, etc.) que terminan en samadhi (la mente no distraída).

16. D.: ¿Cómo se practican?

M.: Un examen de la naturaleza efímera de los fenómenos externos conduce a vairagya. De ahí que la indagación (vichara) sea el primer paso y el más importante que hay que dar. Cuando vichara continúa automáticamente, resulta en un desdén por la riqueza, la fama, la comodidad, el placer, etc. El pensamiento «yo» deviene más claro para la inspección. La fuente de «yo» es el Corazón —la meta final. Sin embargo, si el aspirante no es adecuado temperamentalmente para la Vichara Marga (el método analítico introspectivo), debe desarrollar la bhakti (devoción) a un ideal —puede ser Dios, el Gurú, la humanidad en general, las leyes éticas, o incluso la idea de belleza. Cuando uno de éstos toma posesión del individuo, los demás apegos se debilitan, es decir, se desarrolla el desapasionamiento (vairagya). Simultáneamente, crece el apego por el ideal, y, finalmente éste asume el control. Así es como ekagrata (la concentración) crece simultánea e imperceptiblemente —con o sin visiones y ayudas directas.

En ausencia de indagación y devoción, puede intentarse el sedativo pranayama natural (la regulación del soplo). Esto se conoce como Yoga Marga. Si la vida corre peligro, todo el interés se centra en ese único punto, la salvación de la vida. Si se regula el soplo, la mente no puede permitirse (ni se permite) saltar a sus cosas —los objetos externos. Así pues, mientras se regula el soplo, hay reposo para la mente. Los demás intereses se pierden cuando toda la atención se vuelca sobre el soplo o su regulación. Las pasiones se acompañan con una respiración irregular, mientras que la calma y la felicidad se acompañan con una respiración lenta y regular. De hecho, el paroxismo del gozo es tan penoso como el dolor, y ambos se acompañan de respiraciones irregulares. La paz real es felicidad. Los placeres no constituyen la felicidad. La mente mejora con la práctica y deviene más fina, lo mismo que el filo de la navaja se afila con el amolador. Entonces, la mente está mejor capacitada para resolver problemas internos o externos. Si un aspirante es inadecuado temperamentalmente para los dos primeros métodos, y circunstancialmente (en razón de la edad) tampoco es adecuado para el tercer método, debe intentar la Karma Marga (haciendo buenas acciones; por ejemplo, algún servicio social). Sus instintos más nobles devienen más patentes, y obtiene un goce impersonal. Su sí mismo más pequeño es menos exigente, y tiene una posibilidad de expandir su lado bueno. Así, el hombre deviene debidamente equipado para uno de los tres caminos señalados. Su intuición también puede desarrollarse directamente con este método simple.

D.: ¿Puede una línea de pensamiento, o una serie de preguntas, inducir el autohipnotismo? ¿No debería reducirse esto a un solo punto, analizando al inaprehensible «yo» elemental, vagamente percibido y elusivo?

M.: Sí. Es realmente como mirar en el vacío o en un cristal o una luz deslumbrante.

D.: ¿Puede la mente ser fijada hasta ese punto? ¿Cómo?

M.: Si la mente está distraída, formule prontamente esta pregunta: «¿A quién aparecen estos pensamientos que distraen?» Eso le devuelve prontamente al punto de «yo».

D.: ¿Cuánto tiempo puede estar la mente en el Corazón o ser mantenida en él?

M.: El periodo se extiende con la práctica.

D.: ¿Qué acontece al finalizar ese periodo?

M.: La mente vuelve al estado presente normal. La unidad en el Corazón es reemplazada por una variedad de fenómenos percibidos. A esto se le llama la mente saliente. A la mente que se va hacia el Corazón se le llama la mente en reposo.

D.: ¿Es todo este proceso meramente intelectual, o es predominantemente sentido?

M.: Lo último.

D.: ¿Cómo cesan todos los pensamientos cuando la mente está en el Corazón?

M.: Con fuerza de voluntad, con una fe fuerte en la verdad de la enseñanza del Maestro relativa a ese efecto.

D.: ¿Cuál es la bondad de este proceso?

M.: (a) La Conquista de la voluntad —el desarrollo de la concentración.

 (b) La Conquista de las pasiones —el desarrollo del desapasionamiento.

 (c) La práctica creciente de la virtud —(samatva) ecuanimidad con todos.

D.: ¿Por qué debe adoptar uno esta autohipnotización pensando en el punto impensable? ¿Por qué no adoptar otros métodos, como mirar fijamente una luz, controlar el soplo, escuchar música, escuchar los sonidos internos, repetir la sílaba sagrada (Pranava) u otros mantras?

M.: Mirar fijamente a una luz atonta a la mente y produce catalepsia de la voluntad momentánea, pero no asegura ningún beneficio permanente. El control del soplo obnubila la voluntad sólo momentáneamente. Escuchar sonidos produce resultados similares, —a menos que el mantra sea sagrado y asegure la ayuda de un poder más alto para purificar y elevar los pensamientos.

17. D.: ¿Cuál es la relación entre la regulación del pensamiento y la regulación del soplo?

M.: El pensamiento (intelectual) y las actividades (vegetativas), a saber, el soplo, la circulación, etc., son aspectos diferentes de lo mismo —la vida individual. Ambas cosas dependen de (o metafóricamente «residen en» o «son inherentes a») la vida. La personalidad y las demás ideas brotan de ella como la actividad vital. Si el soplo u otra actividad vital son reprimidas forzosamente, también se reprime el pensamiento. Si al pensamiento se lo lentifica o se lo fija forzosamente en un punto, la actividad vital del soplo también se lentifica, se aplana y se confina al nivel más bajo compatible con la vida. En ambos casos, acaba temporalmente la variedad del pensamiento que distrae. Esa interacción también se nota de otras maneras. Tome la voluntad de vivir. Eso es el poder del pensamiento. Eso sostiene y mantiene la vida cuando toda otra vitalidad está casi agotada, y retrasa la muerte. En ausencia de ese poder de la voluntad, la muerte se acelera. Por eso se dice que el pensamiento lleva vida con él en la carne y de un cuerpo carnal a otro.

D.: ¿Hay algunas ayudas, 1º para la concentración y 2º para la expulsión de las distracciones?

M.: Físicamente, el aparato digestivo y demás órganos han de mantenerse libres de irritación. Por consiguiente, se regula el alimento tanto en cantidad como en cualidad. Se comen alimentos no irritantes, y se evitan los alimentos picantes, el exceso de sal, las cebollas, el vino, el opio, etc. Evite el estreñimiento, la somnolencia y la excitación, y todos los alimentos que las induzcan. Interésese mentalmente en una sola cosa y fije la mente en ella. Que ese interés sea totalmente absorbente con exclusión de todo lo demás. Esto es desapasionamiento (vairagya) y concentración. Se puede elegir a Dios o un mantra. La mente adquiere fuerza para aprehender lo sutil y sumergirse en ello.

D.: Las distracciones resultan de tendencias heredadas. ¿Pueden ser desechadas también?

M.: Sí. Muchos lo han hecho. ¡Créalo! Lo hicieron porque creían que podían. Los vasanas (predisposiciones) pueden ser obliterados. Se hace por la concentración en eso que está libre de vasanas y que sin embargo es su núcleo.

D.: ¿Cuánto debe continuar esa práctica?

M.: Hasta que obtenga el éxito y hasta que la liberación yóguica devenga permanente. El éxito engendra el éxito. Si se conquista una distracción, se conquista la siguiente, y así sucesivamente, hasta que, finalmente, se conquistan todas. El proceso es como reducir el fuerte de un enemigo matando a sus defensores —uno a uno, a medida que salen.

D.: ¿Cuál es la meta de este proceso?

M.: Realizar lo Real.

D.: ¿Cuál es la naturaleza de la Realidad?

M.: (a) Existencia sin principio ni fin —eterna.

 (b) Existencia por todas partes, sin fin, infinita.

 (c) Existencia detrás de todas las formas, de todos los cambios, de todas las fuerzas, de toda materia y de todo espíritu.

Lo múltiple cambia y desaparece (fenómenos), mientras el Uno perdura (noúmeno).

 (d) El Uno desplaza a las tríadas, es decir, al conocedor, al conocimiento y a lo conocido. Las tríadas son sólo apariencias en el tiempo y el espacio, mientras que la Realidad es más allá y detrás de ellas. Las tríadas son como un espejismo sobre la Realidad. Son el resultado del engaño.

D.: Si «yo» es también una ilusión, ¿quién desecha entonces la ilusión?

M.: El «yo» desecha la ilusión de «yo», y sin embargo permanece como «yo». Tal es la paradoja de la Realización del Sí mismo. El realizado no ve ninguna contradicción en ello. Tome el caso de bhakti —yo me acerco a Isvara y le imploro que me absorba en Él. Entonces, lleno de fe y por la concentración, me entrego. ¿Qué queda después? En lugar del «yo» original, la perfecta entrega de sí mismo deja un residuo de Dios en el que se pierde el «yo». Ésta es la forma más alta de devoción (parabhakti), prapatti, entrega, o la cima de vairagya.

Usted abandona esto y aquello de «mis» posesiones. Si, en lugar de ello, usted abandona el «yo» y lo «mío», entonces abandona todo de un golpe. La semilla misma de la posesión se pierde. Así, el mal se destruye en el brote o se aplasta en el germen mismo. Para hacer esto, el desapasionamiento (vairagya) debe ser muy fuerte. El anhelo de hacerlo debe ser igual al de un hombre al que se mantiene bajo el agua y que trata de salir a la superficie para salvar su vida.

D.: ¿No puede aligerarse este problema y dificultad con la ayuda de un Maestro o de un Ishta Devata (Dios escogido para rendirle culto)? ¿No pueden dar ellos el poder para ver a nuestro Sí mismo como es —para transformarnos en ellos mismos— y llevarnos a la Realización del Sí mismo?

M.: El Ishta Devata y el Gurú son ayudas —ayudas muy poderosas en esta senda. Pero, para ser efectiva, una ayuda requiere su esfuerzo también. Su esfuerzo es una condición sine qua non. Es usted quien debe ver al sol. ¿Pueden los anteojos y el sol ver por usted? Es usted mismo el que tiene que ver su verdadera naturaleza. ¡No se requiere mucha ayuda para hacerlo!

D.: ¿Cuál es la relación entre mi libre albedrío y el poder abrumador del Omnipotente?

(a)  ¿Es coherente la omnisciencia de Dios con el libre albedrío del ego?

(c)  ¿Son coherentes las leyes naturales con el libre albedrío de Dios?

M.: Sí. El libre albedrío es la aparición presente a una facultad visual y volitiva limitadas. El mismo ego ve a su actividad pasada como si se encuadrara en un curso de «leyes» o de reglas —su propio libre albedrío es uno de los eslabones en ese curso de leyes.

La omnipotencia y la omnisciencia de Dios son vistas entonces por el ego como si hubieran actuado a través de la apariencia de su propio libre albedrío. Así es cómo llega a la conclusión de que el ego debe observar las apariencias. Las leyes naturales son manifestaciones de la voluntad de Dios y así han sido establecidas.

D.: ¿El estudio de la ciencia, de la psicología, de la fisiología, de la filosofía, etc., es de alguna ayuda para:

(1) este arte de la liberación yóguica.

(2) la aprehensión intuitiva de la unidad de lo Real?

M.: Muy poco. Para el yoga se necesita algún conocimiento y se puede encontrar en los libros. Pero lo que se necesita es la aplicación práctica; y el ejemplo personal, el contacto personal y las instrucciones personales son las ayudas más útiles. En cuanto a lo demás, una persona puede convencerse a sí mismo laboriosamente de la verdad que hay que intuir, es decir, de su función y su naturaleza, pero la intuición real es afín a la sensación y requiere práctica y contacto personal. La mera erudición libresca no es de gran utilidad. Después de la realización, todas las cargas intelectuales son fardos inútiles y se arrojan por la borda como desechos. Desechar el ego es necesario y natural.

D.: ¿En qué difiere el sueño con sueños de la vigilia?

M.: En los sueños uno reviste diferentes cuerpos, y éstos vuelven a entrar en este cuerpo cuando uno sueña contactos sensoriales.

D.: ¿Qué es la felicidad? ¿Es inherente al Atman o al objeto, o al contacto entre el sujeto y el objeto? Nosotros no vemos felicidad en nuestros asuntos. ¿Cuándo surge realmente?

M.: Cuando hay contacto de un tipo deseable o el recuerdo de esto, y cuando hay libertad respecto de contactos indeseables o del recuerdo de éstos, decimos que hay felicidad. Tal felicidad es relativa, y es mejor llamarla placer.

Sin embargo, los hombres quieren una felicidad absoluta y permanente. Ésta no reside en los objetos, sino en lo Absoluto. Es Paz, libre de dolor y de placer —es un estado neutral.

D.: ¿En qué sentido es felicidad nuestra naturaleza real?

M.: La Felicidad Perfecta es el Brahman. La Paz Perfecta es del Sí mismo. Sólo eso existe y es consciente. Se llega a la misma conclusión: (a) si se juzga metafísicamente, y (b) si se infiere por la Bhakti Marga (el Camino de la Devoción).

Imploramos a Dios la Felicidad y la recibimos por la Gracia. El dador de felicidad debe ser la Felicidad misma, y también Infinito. Por consiguiente, Isvara es el Dios Personal de poder y felicidad infinitos. El Brahman es Felicidad impersonal y absoluta. Los egos finitos, que derivan su fuente del Brahman y después de Isvara, son sólo felicidad en su naturaleza espiritual. Biológicamente, un organismo funciona porque esas funciones se acompañan de felicidad. Es el placer lo que ayuda a nuestro crecimiento; el alimento, el ejercicio, el descanso y las cualidades gregarias. La psicología (y la metafísica) del placer es quizás esto: nuestra naturaleza es primordialmente una, entera y llena de felicidad. Considere esto como una hipótesis probable. La creación tiene lugar por la partición de la Divinidad en Dios y Naturaleza (maya o prakriti). Esta maya es de dos partes: (para) —la esencia que soporta, y (apara) —los cinco elementos, la mente, el intelecto y el ego.

La perfección del ego se quiebra repentinamente en un punto y se siente un anhelo de dar salida a un deseo de tener algo o de hacer algo. Cuando ese anhelo se cura por el cumplimiento de ese deseo, el ego es feliz y se restaura la perfección original. Por consiguiente, puede decirse que la felicidad es nuestra condición o naturaleza natural. El placer y el dolor son relativos y se refieren a nuestro estado finito, que progresa por la satisfacción del anhelo. Si el progreso relativo es detenido y el alma se sumerge en el Brahman —de la naturaleza de la paz perfecta— ese alma cesa de tener el placer relativo y temporario y goza la paz perfecta —la Felicidad. De ahí que la Realización del Sí mismo sea Felicidad; es la realización del Sí mismo como el ojo espiritual sin límites (jnana dristi) y no clarividencia; es el autoabandono más alto. El samsara (el ciclo del mundo) es aflicción.

D.: ¿Por qué entonces el samsara —la creación y la manifestación finitas— está tan lleno de aflicción y de mal?

M.: ¡Porque Dios quiere!

D.: ¿Por qué Dios lo quiere así?

M.: Eso es inescrutable. A ese Poder no se le puede atribuir ningún motivo —ningún deseo, ningún fin que haya de lograrse pueden ser afirmados de ese único Ser Infinito, Omnisciente y Omnipotente. Dios no es tocado por las actividades, las cuales tienen lugar en Su presencia; compare el sol y las actividades del mundo. No hay ningún significado en atribuir responsabilidad y motivo al Uno antes de devenir muchos. Sin embargo, la voluntad de Dios respecto del curso prescrito de los acontecimientos es una buena solución del problema del libre albedrío (vexata quaestio). Si la mente se inquieta debido a la sensación del carácter imperfecto e insatisfactorio de lo que nos acontece o de lo que es cometido u omitido por nosotros, entonces es sabio abandonar el sentido de responsabilidad y el libre albedrío considerándonos a nosotros mismos como los instrumentos ordenados del Omnisciente y Omnipotente, para hacer y sufrir como a Él le plazca. Él lleva todas las cargas y nos da la paz.

18. En otra ocasión, la noche estaba tranquila y nublada. Lloviznaba ocasionalmente y, por consiguiente, hacia algo de fresco. Las ventanas de la Sala del Asramam estaban cerradas, y el Maharshi estaba sentado, como de costumbre, en el sofá. Frente a él estaban sentados los devotos. Algunos visitantes habían venido de Cuddalore. Entre ellos había un Magistrado, acompañado por dos señoras mayores. El Magistrado comenzó la discusión en cuanto a la impermanencia de las cosas mundanas, formulando esta pregunta: —¿Tiene la discriminación entre la Realidad y la Irrealidad (Sat asat vicharana) la suficiente eficacia en sí misma como para llevarnos a la realización del uno Imperecedero?

M.: Como ha sido propuesto y realizado por todos los buscadores verdaderos, eso sólo puede hacérnoslo saber y comprender la estabilidad en el Espíritu Supremo (Brahma nishta). Como eso es algo nuestro, que está en nosotros, cualquier suma de discriminación (vivechana) puede conducirnos un paso hacia adelante, convirtiéndonos en renunciantes, incitándonos a desechar lo aparente (abhasa) como transitorio y a aferrarnos sólo a la verdad y la presencia eternas.

La conversación giró sobre la cuestión de si Isvara Prasad (la Gracia Divina) es necesaria para alcanzar samrajya (el dominio universal), o si los esfuerzos honestos y tenaces de un jiva para alcanzarlo no pueden por sí solos conducirle a Eso de donde no hay ningún retorno a la vida y la muerte. El Maharshi, con una sonrisa inefable que iluminaba Su Sagrado Rostro, y que era omnipenetrante, brillando sobre el corrillo que le rodeaba, respondió con tono de certeza y con el timbre de la verdad: —La Gracia Divina es esencial para la Realización. Ella le lleva a uno a la realización de Dios. Pero esa Gracia sólo se le otorga al que es un verdadero devoto o un yogi, que se ha esforzado ardua e incesantemente en el camino hacia la liberación.

D.: En los libros de Yoga se mencionan seis centros, pero se dice que el jiva reside en el Corazón. ¿No es así?

M.: Sí. Se dice que el jiva permanece en el Corazón en el sueño profundo; y en el cerebro en el estado de vigilia. No es necesario considerar al Corazón como a la cavidad muscular con cuatro compartimentos que impulsa la sangre. Es cierto que hay pasajes que sostienen este criterio. Hay otros que consideran que significa un conjunto de ganglios o centros nerviosos alrededor de esa región. Cualquiera que sea el criterio correcto, a nosotros no nos importa. No estamos interesados en nada que no sea nosotros mismos. Ciertamente, eso lo tenemos dentro de nosotros. Sobre esto no podría haber dudas ni discusiones.

En los Vedas y en las escrituras, al Corazón se lo usa para significar el lugar de donde brota la noción «yo». ¿Brota sólo del cuerpo carnoso? Brota dentro de nosotros, en algún lugar, a la derecha, en el medio de nuestro ser. El «yo» no tiene ninguna localización. Todo es el Sí mismo. No hay nada más que eso. Así pues, debe decirse que el Corazón es el cuerpo entero de nosotros mismos y del universo entero, concebido como «yo». Pero para ayudar al practicante (abhyasi), tenemos que indicar una parte definida del Universo, o del Cuerpo. Así pues, a este Corazón se lo señala como la sede del Sí mismo. Pero, en verdad, nosotros somos por todas partes, nosotros somos todo lo que es, y no hay nada más.

D.: Se dice que la Gracia Divina es necesaria para obtener con éxito una mente sin distracciones (samadhi). ¿Es eso así?

M.: Nosotros somos Dios (Isvara). Isvara Drishti (es decir, vernos a nosotros mismos como Dios) es ello mismo la Gracia Divina. Así pues, nosotros necesitamos la Gracia Divina para obtener la Gracia de Dios.

El Maharshi sonríe y todos los devotos ríen con él.

D.: Hay también el Favor Divino (Isvara anugraham), al que se distingue de la Gracia Divina (Isvara prasadam). ¿Es eso así?

M.: ¡El pensamiento de Dios es el Favor Divino! Por naturaleza, Él es Gracia (prasad o arul). Es por la Gracia de Dios que usted piensa en Dios.

D.: ¿No es la Gracia del Maestro el resultado de la Gracia de Dios?

M.: ¿Por qué distingue entre los dos? El Maestro es lo mismo que Dios y no es diferente de él.

D.: Cuando se hace un esfuerzo para llevar la vida buena y concentrar el pensamiento en el Sí mismo, a menudo hay una caída y un fracaso. ¿Qué hay que hacer entonces?

M.: Finalmente, todo saldrá bien. Hay el firme impulso de su determinación que le pone en pie nuevamente después de cada caída y fracaso. Gradualmente los obstáculos son vencidos todos, y su marcha deviene más fuerte. Finalmente, todo sale bien. Lo que se requiere es una firme determinación.

19. El señor N. Natesa Iyer, quien preside la Corte de Justicia de una ciudad del Sur de la India, y que es un brahmín ortodoxo, preguntó: —¿Son reales los dioses Isvara o Vishnú y sus regiones sagradas Kailasa o Vaikuntha?

M.: Tan reales como usted está en este cuerpo.

D.: ¿Poseen ellos un vyavahara satya, es decir, una existencia fenoménica, como mi cuerpo? ¿O son ficciones como el cuerno de una liebre?

M.: Ellos existen.

D.: Si es así, deben estar en alguna parte. ¿Dónde están?

M.: Las personas que los han visto dicen que existen en alguna parte. Así pues, debemos aceptar su afirmación.

D.: ¿Dónde existen?

M.: En usted.

D.: ¿Entonces, es sólo una idea —que yo puedo crear y controlar?

M.: Todo es así.

D.: Pero yo puedo crear puras ficciones, por ejemplo, el cuerno de una liebre, o sólo verdades parciales, por ejemplo, un espejismo, mientras que también hay hechos independientes de mi imaginación. ¿Los dioses Isvara o Vishnú existen de ese modo?

M.: Sí.

D.: ¿Está Él sujeto al pralaya (la disolución cósmica)?

M.: ¿Por qué? El hombre que deviene comprehensor del Sí mismo trasciende a la disolución cósmica (pralaya) y deviene liberado (mukta). ¿Por qué no Dios (Isvara) que es infinitamente más sabio y más capaz?

D.: ¿Los devas y los pisachas (demonios) existen de manera similar?

M.: Sí.

D.: ¿Cómo hemos de concebir la Consciencia Suprema (Chaitanya Brahman)?

M.: Como eso que es.

D.: ¿Debe concebirse como Auto-Efulgente?

M.: Trasciende la luz y la oscuridad. Un individuo (jiva) ve las dos. El Sí mismo ilumina al individuo para que vea la luz y la oscuridad.

D.: ¿Debe comprenderse como «yo no soy el cuerpo, ni el hacedor, ni el disfrutador, etc.?»

M.: ¿Por qué estos pensamientos? ¿Pensamos ahora que somos hombres, etc.? ¿Si no lo pensamos cesamos de ser hombres?

D.: ¿Debe comprenderse entonces por textos escritos tales como: «Aquí no hay ninguna diferencia»?

M.: ¿Por qué incluso eso?

D.: Si pensamos «yo soy lo real», ¿funcionará?

M.: Todos los pensamientos son incongruentes con la realización. El estado correcto es excluir los pensamientos de nosotros mismos y todos los demás pensamientos. El pensamiento es una cosa, y la realización es otra completamente diferente.

D.: ¿No es necesario, o al menos ventajoso, hacer invisible el cuerpo en el progreso espiritual de uno?

M.: ¿Por qué piensa en eso? ¿Es usted el cuerpo?

D.: No. Pero la espiritualidad avanzada debe efectuar un cambio en el cuerpo. ¿No es así?

M.: ¿Qué cambio desea usted en el cuerpo, y por qué?

D.: ¿No es la invisibilidad una evidencia de Sabiduría avanzada (jnana)?

M.: ¡En ese caso, todos aquellos que hablaron, que escribieron y que pasaron sus vidas ante la vista de los demás deben ser considerados ignorantes (ajnanis)!

D.: Pero los sabios Vasistha y Valmiki poseían esos poderes.

M.: Podría haber sido su destino (prarabdha) desarrollar esos poderes (siddhis) junto con su sabiduría (jnana). ¿Por qué apunta usted a eso que no es esencial, sino proclive a evidenciar un obstáculo a la sabiduría (jnana)? ¿Se siente el Sabio (jnani) oprimido porque su cuerpo es visible?

D.: No.

M.: Un hipnotizador puede hacerse a sí mismo repentinamente invisible. ¿Es por eso un Sabio (jnani)?

D.: No.

M.: La visibilidad y la invisibilidad se refieren al veedor. ¿Quién es ese veedor? Resuelva eso primero. Las demás cuestiones no tienen importancia.

D.: Los Vedas contienen relatos discordantes de la Cosmogonía. En una parte se dice que el éter es la primera creación; en otra, se dice que es la energía vital (prana); en otra, que es otra cosa; en otra, se dice que es el agua, y así sucesivamente. ¿Cómo se han de reconciliar estas cosas? ¿No dañan la credibilidad de los Vedas?

M.: Veedores diferentes vieron aspectos de verdades diferentes en tiempos diferentes, y cada uno enfatizó alguna perspectiva. ¿Por qué se preocupa usted por sus afirmaciones discordantes? El objetivo principal de Veda es enseñarnos la naturaleza del Atman imperecedero y mostrarnos que nosotros somos Eso.

D.: Estoy satisfecho con esa parte.

M.: Entonces trate a todo el resto como artha vada (argumentaciones auxiliares) o exposiciones auxiliares en favor del ignorante que busca rastrear la génesis de las cosas y materias.

D.: Yo soy un pecador. No cumplo sacrificios religiosos (homas), etc. ¿Tendré renacimientos penosos por esa razón? ¡Le ruego que me salve!

M.: ¿Por qué dice que usted es un pecador? Su confianza en Dios es suficiente para salvarle de los renacimientos. Eche toda la carga sobre Él.

En el Tiruvachagam se dice: «Aunque soy peor que un perro, tú te has encargado graciosamente de protegerme. Tú mantienes este engaño del nacimiento y la muerte. Además, ¿soy yo la persona que ha de examinar y juzgar? ¿Soy yo el Señor aquí? ¡Oh Mahesvara, a ti te corresponde hacerme rodar a través de los cuerpos (mediante nacimientos y muertes) o mantenerme fijo a tus propios pies!». Por consiguiente, tenga fe, y eso le salvará.

D.: Señor, yo tengo fe —y sin embargo encuentro dificultades. La debilidad y la inconstancia me afligen desde que practico la concentración.

M.: El control del soplo (pranayama) realizado adecuadamente debe acrecentar nuestra fuerza.

D.: Trabajo profesionalmente; sin embargo, quiero estar en dhyana perpetuo. ¿Ambas cosas estarán en conflicto mutuo?

M.: No habrá ningún conflicto. A medida que usted practique ambas y desarrolle sus facultades será capaz de atender a ambas. Comenzará a considerar su negocio como un sueño. La Bhagavad Gita dice: «Eso que es la noche de todos los seres, es el tiempo de vigilia para el hombre disciplinado; cuando los otros seres están despiertos, entonces es de noche para el sabio que ve» (11:69).

20. Un visitante preguntó: —¿Qué hacer para obtener la liberación (moksha)?

M.: Aprenda lo que es la liberación.

D.: ¿Para ello debo hacer adoración (upasana)?

M.: La adoración es para el control de la mente (chitta nirodha) y la concentración.

D.: ¿Debo hacer adoración de los ídolos? ¿Hay algún daño en ello?

M.: Mientras piense que usted es el cuerpo no hay ningún daño.

D.: ¿Cómo superar el ciclo de nacimientos y muertes?

M.: Aprenda lo que significa.

D.: ¿No debo dejar a mi esposa y mi familia?

M.: ¿En qué le perjudican? Encuentre primero quién es usted.

D.: ¿No debe uno abandonar a la esposa, la riqueza y el hogar?

M.: Aprenda primero lo que es el samsara. ¿Es todo eso el ciclo (samsara)? ¿No ha habido hombres que vivieron con esposa, etc. y obtuvieron la realización?

D.: ¿Cuáles son las etapas de la instrucción práctica (sadhana) para eso?

M.: Depende de las cualificaciones y de la naturaleza del buscador.

D.: Yo hago el culto de los ídolos.

M.: Siga con eso. Eso conduce a la concentración de la mente. Autoindague. Todo saldrá bien. Las gentes piensan que la liberación (moksha) está en algún lugar remoto y que debe ser buscada. Están equivocados. La liberación (moksha) es solo conocer al Sí mismo dentro de usted mismo. Concéntrese y la obtendrá. Su mente es el ciclo de nacimientos y muertes (samsara).

D.: Mi mente es muy inestable. ¿Qué debo hacer?

M.: Fije su atención en una sola cosa y trate de mantenerse en ella. Todo irá bien.

D.: Encuentro difícil la concentración.

M.: Siga practicando. Su concentración será tan fácil como respirar. Eso será la culminación de sus logros.

D.: ¿No son útiles la abstinencia y el alimento puro?

M.: Sí, todo eso es bueno. (Entonces, el Maharshi se concentra y, en silencio, queda con la vista en el vacío. De esta manera le da un ejemplo a su interlocutor).

D.: ¿No necesito Yoga?

M.: ¿Qué es el Yoga sino el medio para la concentración?

D.: ¿No es bueno tener algunas ayudas, para ayudar a la concentración?

M.: Tales ayudas son la regulación del soplo, etc.

D.: ¿No es posible obtener una visión de Dios?

M.: Sí. Usted ve esto y aquello. ¿Por qué no ver a Dios? Sólo que usted debe saber lo que es Dios. Todos están viendo a Dios siempre. Pero no lo saben. Encuentre lo que es Dios. Las gentes ven, pero no ven, porque no conocen a Dios.

D.: ¿No debo proseguir con la repetición de sílabas sagradas (mantra japa), por ejemplo, el nombre de Krishna o de Rama, cuando adoro imágenes?

M.: El japa mental es muy bueno. Ayuda a la meditación. La mente se identifica con la repetición y entonces usted llega a saber qué es realmente la adoración (puja) —la pérdida de la individualidad de uno en lo que se adora.

D.: ¿Es el Alma Universal (Paramatma) siempre diferente de nosotros?

M.: Eso es la creencia común, pero es un error. Piense en Él como no diferente de usted, y entonces usted obtiene la identidad de Sí mismo con Dios.

D.: ¿No es la doctrina Advaita devenir uno con Dios?

M.: ¿Dónde está el devenir? El pensador es siempre lo Real. Finalmente comprende el hecho. A veces olvidamos nuestras identidades, como en el sueño profundo y en el sueño con sueños. Pero Dios es consciencia perpetua.

D.: ¿No es necesaria la guía del Maestro, además de la adoración del ídolo?

M.: ¿Cómo comenzó usted eso sin consejo?

D.: Por los libros sagrados (puranas).

M.: Sí. Alguien le habla a usted de Dios o de Bhagaván mismo. En este último caso, Dios Mismo es su Maestro. ¿Qué importa quién es el Maestro? Nosotros somos realmente uno con el Maestro o Bhagaván. El Maestro es Dios; uno lo descubre al final. No hay ninguna diferencia entre un gurú humano y un gurú Dios.

D.: Confío en que si hemos hecho una acción virtuosa (punya), ese logro no nos abandonará.

M.: De ese modo usted cosechará su destino (prarabdha).

D.: ¿No será de gran ayuda un Maestro sabio para señalar el camino?

M.: Sí. Si usted sigue trabajando con la luz disponible, encontrará a su Maestro, pues él mismo le estará buscando.

D.: ¿Hay alguna diferencia entre prapatti (autoabandono) y el camino del Yoga de los Veedores?

M.: Jnana Marga y Bhakti Marga (prapatti) son uno y lo mismo. El autoabandono lleva a la realización, así como lo hace la indagación. El autoabandono completo significa que usted ya no tiene ningún pensamiento de «yo». Entonces, se limpian todas sus predisposiciones (samskaras), y usted es libre. Al final de uno u otro camino, usted no debe continuar como una entidad separada.

D.: ¿No vamos al Cielo (svarga), etc., como resultado de nuestras acciones?

M.: Eso es tan verdadero como la existencia presente. Pero, si indagamos quién somos y descubrimos al Sí mismo, ¿qué necesidad hay de pensar en el cielo, etc.?

D.: ¿No debo yo tratar de escapar al renacimiento?

M.: Sí. Encuentre quién ha nacido y quién tiene ahora el trastorno de la existencia. Cuando duerme profundamente, ¿piensa usted en renacimientos o incluso en la existencia presente, etc.? Encuentre de dónde viene el trastorno presente y ahí está también la solución. Usted descubrirá que no hay ningún nacimiento, ningún trastorno ni infelicidad presente, etc. Todo es Eso; Todo es Felicidad; de hecho, nosotros somos libres de todo renacimiento. ¿Por qué inquietarse por la miseria del renacimiento?

21. Un visitante: —Los santos Sri Chaitanya y Sri Ramakrishna lloraron ante Dios y obtuvieron el éxito. ¿No es ése el camino que hay que seguir?

M.: Sí. Había una fuerza poderosa (sakti) que los llevaba a través de todas esas experiencias. Confíe en que ese gran poder le llevará a su meta. Las lágrimas se consideran a menudo un signo de debilidad. Ciertamente, estas grandes personas no eran débiles. Estas manifestaciones son sólo signos pasajeros de la gran corriente que los llevaba. Nosotros debemos considerar el fin obtenido.

D.: ¿A este cuerpo físico se lo puede hacer desaparecer en la nada?

M.: ¿Por qué esta pregunta? ¿No puede encontrar si usted es el cuerpo?

D.: ¿Podemos desaparecer de la vista (antardhana) como los yogis Vasishta o Viswamitra?

M.: Éstas son sólo cuestiones físicas. ¿Ese es el objeto esencial de nuestro interés? ¿No es usted el Sí mismo? ¿Por qué preocuparse de otros asuntos? Tome la esencia; rechace como inútiles las demás teorías aprendidas. Aquellos que piensan que la desaparición física cuenta en la liberación están equivocados. No se necesita ninguna cosa tal. Usted no es el cuerpo; ¿qué importa si desaparece de una manera o de otra? En esos fenómenos no hay ningún gran mérito. ¿En qué consiste la superioridad o la inferioridad? Lo único que importa es la obtención de lo Real. El hecho principal es la pérdida del «yo», no la pérdida del cuerpo. La identidad del Sí mismo con el cuerpo es la esclavitud real. Abandone la noción falsa y perciba intuitivamente lo Real. Eso es lo único que importa. Si usted funde un ornamento de oro antes de comprobar que es oro, ¿qué importa cómo se fundió, total o parcialmente, o de qué forma era ese ornamento? Todo lo que a usted le interesa es si es oro. El hombre muerto no ve su cuerpo. Es el que sobrevive el que piensa en la manera en que el cuerpo parte de él. Los realizados no tienen ninguna muerte con o sin el cuerpo; el hombre realizado es igualmente consciente y no ve ninguna diferencia. Para él, un estado no es superior al otro. Para un extraño, la fortuna del propio cuerpo de un liberado tampoco necesita constituir preocupación alguna; usted atienda a lo suyo. Realice el Sí mismo; después de la realización habrá tiempo para pensar qué forma de muerte es preferible para usted. Es la falsa identidad del Sí mismo con el cuerpo la que causa la idea de preferencia, etc. ¿Es usted el cuerpo? ¿Era usted consciente de él cuando estaba profundamente dormido la pasada noche? ¡No! ¿Qué es lo que existe ahora y lo perturba? Es «yo». Deshágase de él y sea feliz.

22. Un visitante: —«El Espíritu Supremo (Brahman) es Real. El mundo (jagat) es ilusión», es la frase que Sri Sankaracharya usa muy frecuentemente. Pero otros dicen: «El mundo es la realidad». ¿Cuál es verdadera?

M.: Ambas afirmaciones son verdaderas. Se refieren a diferentes etapas de desarrollo y se dicen desde diferentes puntos de vista. El aspirante (abhyasi) comienza con la definición: lo que es real existe siempre; entonces elimina al mundo como irreal, porque está cambiando. No puede ser real; «¡esto no, esto no!» Finalmente, el buscador alcanza el Sí mismo y ahí encuentra la unidad como la nota prevaleciente. Entonces, aquello que se rechazó originalmente como irreal, se encuentra que es una parte de la unidad. Al absorberse en la Realidad, el mundo también es Real. En la Realización del Sí mismo, hay sólo ser y nada más que ser. Asimismo, la Realidad se usa en un sentido diferente al que algunos pensadores aplican ampliamente a los objetos. Dicen que la Realidad reflejada (adhyasika) admite grados que se denominan:

(1)  Vyavaharika satya (la vida cotidiana) —esta silla es vista por mí y es real.

(2) Pratibhasika satya (ilusoria) —la ilusión de una serpiente en una soga enroscada. La apariencia es real para el hombre que lo piensa así. Este fenómeno aparece en un punto del tiempo y bajo ciertas circunstancias.

(3)  Paramartika satya (última) —la Realidad es eso que permanece lo mismo siempre y sin cambio.

Si la Realidad se usa en el sentido más amplio, puede decirse que el mundo tiene los grados correspondientes a «vida cotidiana» e «ilusorio» (vyavaharika y pratibhasika satya). Sin embargo, algunos niegan incluso la realidad de la vida práctica —vyavaharika satya— y la consideran solo una proyección de la mente. Según ellos, es sólo pratibhasika satya, es decir, una ilusión.

Relato del Yogi Ramiah acerca de sus experiencias:

23. Sentarse en presencia del Maharshi atrae la paz de la mente. Yo solía sentarme en samadhi durante tres o cuatro horas seguidas. Entonces sentía que mi mente tomaba una forma y salía de dentro. Por la práctica y la meditación constantes entraba en el Corazón y se sumergía en él. Yo concluí que el Corazón es el lugar de reposo de la mente. El resultado es la paz. Cuando la mente se absorbe en el Corazón, se realiza el Sí mismo. Esto podía sentirse incluso en la etapa de la concentración (dharana).

Interrogué al Maharshi sobre la contemplación. Él me enseñó lo siguiente: —Cuando un hombre muere, se prepara la pira funeraria y el cuerpo se tiende sobre la pira. Se enciende la pira. Se quema la piel, después la carne, y después los huesos, hasta que todo el cuerpo se reduce a cenizas. ¿Qué queda después de esto? La mente. Surge esta pregunta: «¿Cuántos hay en este cuerpo —uno o dos?» Si hay dos, ¿por qué las gentes dicen «yo», y no «nosotros»? Por consiguiente, hay uno solo. ¿De dónde nace? ¿Cuál es su naturaleza (svarupa)? Indagando así, la mente también desaparece. Entonces, lo que queda se ve que es «yo». La pregunta siguiente es ésta: «¿Quién soy yo?» Sólo el Sí mismo. Esto es contemplación. Es así como yo lo hice. Por este proceso se destruye el apego al cuerpo (dehavasana). El ego se desvanece. Sólo brilla el Sí mismo. Un método para obtener la disolución de la mente (manolaya) es la asociación con los grandes —los adeptos del yoga (Yoga arudhas). Ellos son adeptos perfectos en samadhi. La Realización del Sí mismo ha sido fácil, natural y perpetua para ellos. Aquellos que les acompañan estrechamente y en contacto empático, absorben gradualmente de ellos el hábito del samadhi.

24. Un ilustrado visitante preguntó a Bhagaván sobre dvaita y advaita.

M.: La identificación con el cuerpo es dvaita. La no identificación es advaita.

25. Al mediodía llegó una visitante aristocrática y distinguida del norte acompañada por su secretario privado. La señora aguardó unos minutos y, tan pronto como el Maharshi regresó a la sala después de almorzar, le preguntó: —Maharajji, ¿podemos ver a los muertos?

M.: Sí.

D.: ¿Pueden los yogis mostrárnoslos?

M.: Sí. Pueden. Pero no me pida que se los muestre. Porque yo no puedo.

D.: ¿Usted los ve?

M.: Sí, en sueños.

D.: ¿Podemos realizar la meta a través del yoga?

M.: Sí.

D.: ¿Ha escrito usted sobre yoga? ¿Hay libros sobre el tema escritos por usted?

M.: Sí.

Después que la señora se marchó, el Maestro observó: —¿Conocimos nosotros a nuestros parientes antes de su nacimiento, de modo que debamos conocerlos después de su muerte?

26. Alguien preguntó: —¿Qué es el Karma?

M.: A eso que ya ha comenzado a dar fruto se lo clasifica como prarabdha Karma (acción pasada). A eso que está en reserva y que dará fruto después se lo clasifica como sanchita Karma (acción acumulada). Éste es múltiple como el grano que los aldeanos permutan por berro. Ese grano que se permuta consiste en arroz, mijo, cebada, etc., que ora flotan, ora se hunden en el agua. Algunos de ellos pueden ser buenos, otros malos o indiferentes. Cuando el más potente del múltiple karma acumulado comienza a dar fruto en el siguiente nacimiento, se lo llama el prarabdha de ese nacimiento.

27. Uno de los asistentes que acudió por primera vez a ver a Bhagaván le preguntó: —¿Cuál es el camino para la liberación?

El Maharshi le respondió: —El camino ya emprendido lleva a la liberación.

28 de marzo de 1935

28. Visitaron el Asramam los siguientes señores: S. Ranganathan (del Servicio Civil de la India y Recaudador Oficial de Vellore), S. V. Ramamurthi (del Servicio Civil de la India) y T. Raghaviah (reciente miembro del Consejo de Estado de Pudukottah). El señor Ranganathan preguntó: —¿Sería usted tan amable de instruirme sobre cómo puede ser controlada la mente?

M.: Hay dos métodos. Uno consiste en ver lo que es la mente; entonces la mente se calma. El segundo es fijar su atención en algo; entonces la mente permanece quieta.

El interlocutor repitió la pregunta para que se la aclarara más. Recibió la misma respuesta con pocos agregados más. El interlocutor no pareció satisfecho.

Sr. Raghaviah: Como hombres de mundo que somos, nosotros tenemos un tipo de aflicción y otro, y no sabemos cómo vencerlo. Le suplicamos a Dios y sin embargo no estamos satisfechos. ¿Qué podemos hacer?

M.: Confíe en Dios.

D.: Nosotros nos abandonamos; pero sin embargo no hay ninguna ayuda.

M.: Sí. Si usted se ha abandonado, pero debe ser capaz de acatar la voluntad de Dios sin quejarse por lo que no le agrada. Las cosas pueden resultar muy diferentes de lo que parecen aparentemente. La aflicción lleva a menudo a los hombres a la fe en Dios.

D.: Pero nosotros somos mundanos. Está la esposa, están los hijos, los amigos y los parientes. No podemos ignorar que ellos existen y resignarnos a la Voluntad Divina, sin retener un poco de nuestra personalidad en nosotros.

M.: Eso significa que usted no se ha abandonado como ha declarado. Usted debe confiar solo en Dios.

Sr. Ramamurthi: Swamiji, he leído el libro de Brunton, La India Secreta, y fui muy impresionado por el último capítulo, donde dice que es posible ser consciente sin pensar. Sé que uno puede pensar, permaneciendo olvidado del cuerpo físico. ¿Puede uno pensar sin la mente? ¿Es posible adquirir esa consciencia que está más allá de los pensamientos?

M.: Sí. Sólo hay una consciencia, que subsiste en los estados de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo. En el sueño profundo no hay ningún «yo». El pensamiento «yo» surge en la vigilia, y entonces aparece el mundo. ¿Dónde estaba este «yo» en el sueño profundo? ¿Estaba ahí o no? También debe haber estado ahí, pero no en el modo que usted lo siente ahora. El presente es sólo el pensamiento «yo», mientras el «yo» en el estado de sueño profundo es el «yo» real. El «yo» subsiste siempre. Es la consciencia. Si se lo conoce, usted verá que es más allá de los pensamientos.

D.: ¿Podemos pensar sin la mente?

M.: Los pensamientos pueden ser como cualquier otra actividad, no perturbando a la consciencia Suprema.

D.: ¿Puede uno leer las mentes de los demás?

Como de costumbre, el Maestro le dijo que encontrase a su Sí mismo antes de preocuparse por los demás.

El Maestro preguntó: —¿Dónde están los demás, aparte de nuestro propio Sí mismo?

Sr. Raghaviah: ¿Cómo relacionaremos la experiencia más alta con la experiencia más baja (significando la experiencia espiritual con los asuntos mundanos)?

M.: Sólo hay una experiencia. ¿Qué son las experiencias mundanas sino las que están construidas sobre el «yo» falso? Pregúntele al triunfador más grande del mundo si conoce a su Sí mismo. Le dirá: «No». ¿Qué puede saber alguien sin conocer al Sí mismo? Todo el conocimiento mundano está construido sobre ese cimiento endeble.

Sr. Ramamurthi: ¿Cómo conocer al «yo Real» distinguiéndolo del «yo falso»?

M.: ¿Hay alguien que no sea consciente de sí mismo? Todo el mundo conoce, y sin embargo no conoce al Sí mismo. Es una extraña paradoja.

Luego, el Maestro añadió: —Si lo que se indaga es si la mente existe, se encontrará que la mente no existe. Eso es el control de la mente. De lo contrario, si se considera que la mente existe y uno busca controlarla, eso equivale a la mente que controla a la mente, tal como un ladrón que se convierte en un policía para atrapar al ladrón, es decir, a sí mismo. De esa manera, la mente persiste, pero se engaña a sí misma.

3 de abril de 1935

29. El señor Ekanatha Rao, que es ingeniero, preguntó a Sri Bhagaván si la soledad es necesaria para la vichara (indagación).

M.: Hay soledad por todas partes. El individuo está siempre solo. Su tarea es encontrarla dentro, no buscarla fuera.

D.: El mundo cotidiano distrae.

M.: No se permita a usted mismo ser distraído. Indague a quién distrae la distracción. Después de un poco de práctica, la distracción ya no le afligirá.

D.: Incluso intentarlo es imposible.

M.: Hágalo y encontrará que no es tan difícil.

D.: Pero por la indagación interior no viene la respuesta.

M.: El indagador es la respuesta, y no puede venir ninguna otra respuesta. Lo que viene nuevo no puede ser verdadero. Lo que siempre es, es verdadero.

6 de abril de 1935

30. Un visitante dijo: —El camino de la realización es difícil. Los asuntos mundanos son fáciles de comprender, mientras que esto no lo es.

M.: Sí. La mente busca siempre el conocimiento externo, dejando a un lado su propio conocimiento interno.

D.: Una estancia de un día con Sri Bhagaván es bueno; una estancia de dos días es mejor; de tres días, más aún; y así sucesivamente. Si es una estancia continua aquí, ¿cómo seguiremos con nuestro trabajo mundano?

M.: Debe comprenderse que estar aquí o en otra parte es lo mismo y tiene el mismo efecto.

12 de abril de 1935

31. Luego de escuchar la versión malayalam cantada del Upadesa Saram, el señor Ramachandra Iyer, de Nagercoil, preguntó de una manera característicamente simple sobre la mente, la concentración y el control. El Maestro dijo que la mente es sólo la identidad del Sí mismo con el cuerpo. Lo que se crea es un ego falso; a su vez, el ego falso crea fenómenos falsos, y parece moverse en ellos; todos éstos son falsos. El Sí mismo es la única Realidad. Si la identidad falsa se desvanece, la persistencia de la Realidad deviene completamente evidente. Esto no significa que la Realidad no sea aquí y ahora. Está siempre aquí y es eternamente la misma. Está también en todas las experiencias de uno. Pues todos saben que uno es. «¿Quién es él?» Subjetivamente: «¿Quién soy yo?» El ego falso se asocia con los objetos; este mismo ego es su propio objeto. La objetividad es la falsedad. Sólo el sujeto es la Realidad. No se confunda usted con el objeto, es decir, con el cuerpo. Esto hace surgir al ego falso y, por consiguiente, el mundo y sus movimientos en él, con la miseria que resulta de ello. No piense en usted como si fuera esto, aquello o algo; como si fuera Fulano o Mengano. Sólo abandone la falsedad. La Realidad se revelará sola. Las Escrituras dicen que el Sí mismo es nitya siddha, siempre presente, y sin embargo hablan de la eliminación de ajnana (la ignorancia). Si el Sí mismo es (nitya) siempre y (siddha) presente, ¿cómo puede haber ajnana? ¿Para quién es esa ajnana (ignorancia)? Esto es contradictorio. Pero tales afirmaciones son para guiar en el camino verdadero al buscador sincero. Éste no comprende fácilmente la única Verdad si se menciona en palabras llanas como en natwam naham neme janadhipah (ni tú, ni yo, ni estos reyes…). Sri Krishna declaró la Verdad, pero Arjuna no podía comprenderla. Después, Krishna dice llanamente que las gentes Le confunden con el cuerpo, mientras que, en realidad, Él no ha nacido ni morirá. Sin embargo, Arjuna requiere toda la Gita para que la Verdad se le haga clara.

Observe, el Sí mismo es sólo Ser, no está siendo esto ni aquello. Es simplemente Ser. Sea —y hay un final de la ignorancia. Indague para quién es la ignorancia. El ego surge cuando usted despierta del sueño profundo. En el sueño profundo usted no dice que está durmiendo y que va a despertar o que ha estado durmiendo mucho. Sin embargo, usted está ahí. Sólo cuando está despierto, usted dice que ha dormido. Su vigilia comprende al sueño profundo también en ella. Realice a su Ser puro. ¡Que no haya ninguna confusión con el cuerpo! El cuerpo es el resultado de los pensamientos. Los pensamientos seguirán como es habitual, pero usted no será afectado. Cuando usted estaba dormido no estaba interesado en el cuerpo; usted puede permanecer siempre así.

Sr. Ekanatha Rao: ¿Y cómo puede uno conciliar esa actividad con el hecho de ganarse su sueldo, que es una necesidad para las gentes mundanas?

M.: Las acciones no constituyen ninguna esclavitud. La esclavitud es solo la noción falsa: «yo soy el hacedor». Abandone tales pensamientos y deje que el cuerpo y los sentidos ejerzan su papel, no impedidos por su interferencia.

20 de abril de 1935

32. Un visitante malayalam expresó su preocupación por la miseria del mundo y opinó que «la Búsqueda del Sí mismo» parecía egoísta en medio del sufrimiento circundante. Su solución parecía ser el trabajo desinteresado.

M.: El mar no es consciente de sus olas. Similarmente, el Sí mismo no es consciente de su ego.

Nota: Esto aclara lo que Sri Bhagaván entiende por la búsqueda de la fuente del ego.

33. Un visitante preguntó a Sri Bhagaván: —Usted es Bhagaván. Así pues, usted debe saber cuándo obtendré jnana. Dígame cuándo seré un jnani.

Sri Bhagaván replicó: —Si yo soy Bhagaván, no hay nadie aparte del Sí mismo —por lo tanto, no hay ningún jnani ni ajnani. Si no es así, entonces soy tan bueno como usted y sé tanto como usted. De una u otra manera, yo no puedo responder su pregunta.

24 de abril de 1935

34. Algunos hombres formularon al Maestro preguntas que, finalmente, se resolvieron en una, a saber, que «yo» no es perceptible por mucho que se esforzaran.

La respuesta del Maestro fue en su tono habitual: —¿Quién es el que dice que «yo» no es perceptible? ¿Hay un «yo» ignorante, y un «yo» elusivo? ¿Hay dos «yo» en la misma persona? Formúlense estas preguntas. Es la mente la que dice que «yo» no es perceptible. ¿De dónde viene esa mente? Conozcan a la mente. Encontrarán que ella es un mito. El rey Janaka dijo: «He descubierto al ladrón que me había estado arruinando durante mucho tiempo. Ahora le trataré sumariamente. Entonces seré feliz». Con lo demás, será de un modo similar.

D.: ¿Cómo conocer al «yo»?

M.: El «yo—yo» está siempre aquí. No hay ningún conocerle. No es un conocimiento nuevo que se adquiera. Lo que es nuevo y no está aquí y ahora, será sólo evanescente. El «yo» está siempre aquí. Hay obstrucción a su conocimiento, y se la llama ignorancia. Elimine la ignorancia, y el conocimiento brilla. De hecho, ni esta ignorancia, ni tampoco este conocimiento son para el Atman. Son solo excrecencias que han de ser eliminadas. Por eso se dice que el Atman es más allá del conocimiento y la ignorancia. El Atman permanece como es —eso es todo.

D.: A pesar de nuestros intentos no hay un progreso perceptible.

M.: Puede hablarse de progreso en cosas que se han de obtener de nuevo. Mientras que aquí se trata de la eliminación de la ignorancia, no de la adquisición de conocimiento. ¿Qué tipo de progreso puede esperarse en la búsqueda del Sí mismo?

D.: ¿Cómo eliminar la ignorancia?

M.: Mientras usted yace en su lecho, en Tiruvannamalai, sueña que se encuentra en otra ciudad. La escena es real para usted. Su cuerpo permanece aquí, en su lecho, en una habitación. ¿Puede una ciudad entrar en su habitación, o pudo usted haber abandonado este lugar y haber ido a otra parte, dejando el cuerpo aquí? Ambas cosas son imposibles. Por consiguiente, su estar aquí y su ver otra ciudad son los dos irreales. Le parecen reales solo a la mente. El «yo» del sueño se desvanece pronto; entonces otro «yo» habla del sueño. Este «yo» no estaba en el sueño. Ambos «yo» son irreales. Hay el substratum de la mente que continúa todo el tiempo, haciendo surgir muchas escenas. Con cada pensamiento surge un «yo», y con su desaparición ese «yo» desaparece también. A cada momento nacen y mueren muchos «yo». La mente que subsiste es el problema real. Ése es el ladrón, según Janaka. Encuéntrelo y será feliz.

35. Sri Bhagaván leyó, del Prabuddha Bharata, el dicho de Kabir que dice que todos saben que la gota se sumerge en el océano, pero pocos saben que el océano se sumerge en la gota.

—Esto es para bhakti —dijo.

15 de mayo de 1935

36. Un monje errante (sannyasi) estaba tratando de aclarar su duda: —¿Cómo es posible comprender que todo el mundo es Dios?

M.: Si usted llena su atención de sabiduría, encontrará que el mundo es Dios. Sin conocer al Espíritu Supremo (Brahman), ¿cómo encontrará usted Su omnipenetrabilidad?

37. Alguien indagó acerca de la naturaleza de la percepción.

M.: En cualquier estado en que uno esté, las percepciones participan de ese estado. La explicación es que: en el estado de vigilia (jagrat), el cuerpo grosero percibe nombres y formas groseras; en el estado de sueño con sueños (svapna), el cuerpo mental percibe las creaciones mentales en sus múltiples formas y nombres; en el estado de sueño profundo (sushupti), al perderse la identificación con el cuerpo, no hay percepciones; similarmente, en el estado Trascendental, la identidad con el Brahman pone al hombre en armonía con todo, y no hay nada aparte de su Sí mismo.

38. Se formuló una pregunta sobre la naturaleza de la felicidad.

M.: Si un hombre piensa que su felicidad se debe a causas externas y a sus posesiones, es razonable concluir que su felicidad debe aumentar con el aumento de las posesiones y disminuir en proporción a su disminución. Por consiguiente, si está vacío de posesiones, su felicidad debe ser cero. ¿Cuál es la experiencia real del hombre? ¿Concuerda con este criterio?

En el sueño profundo, el hombre está vacío de posesiones, incluido su propio cuerpo. En vez de ser infeliz, es completamente feliz. Todo el mundo desea dormir profundamente. La conclusión es que la felicidad es inherente al hombre, y no se debe a causas externas. Uno debe realizar su Sí mismo para abrir el almacén de la felicidad absoluta.

39. Un joven instruido preguntó al Maharshi: —¿Cómo dice usted que el Corazón está a la derecha, mientras los biólogos han descubierto que está a la izquierda? El joven preguntaba por la autoridad.

M.: Es exactamente así. El órgano físico está a la izquierda; eso no se niega. Pero el Corazón del que hablo no es físico, y sólo está al lado derecho. Es mi experiencia, y no necesito ninguna autoridad. Sin embargo, usted puede encontrar confirmación en un libro ayurvédico malayalam y en la Sita Upanishad. Entonces, el Maharshi mostró la cita (mantra) de este último, y repitió el texto (sloka) del primero.

40. El señor M. Frydman, un ingeniero, observó sobre el tema de la Gracia: —Una muñeca de sal que se hunda en el mar no será protegida por un impermeable.

Era un símil muy afortunado y fue muy aplaudido. El Maharshi agregó: —El cuerpo es el impermeable.

41. Un monje (sannyasi) preguntó sobre cómo impedir que la mente se distraiga.

M.: Usted ve los objetos al olvidar su propio Sí mismo. Si usted se mantiene en su Sí mismo, no verá el mundo objetivo.

42. Cuando se le preguntó si los poderes (siddhis) pueden obtenerse junto con la Omnipotencia (Isvaratva), como se menciona en el último verso del Dakshinamurti Ashtakam. El Maharshi dijo: —Deje que se realice primero la Omnipotencia (Isvaratva), y entonces puede formularse la otra pregunta.

43. ¿Puede alguien obtener algún beneficio repitiendo sílabas sagradas (mantras) escogidas al azar?

M.: No. Debe ser competente e iniciado en esos mantras.

El Maharshi ilustró esto con la siguiente historia: Un rey visitó a su primer ministro en su residencia. Allí le dijeron que el ministro estaba ocupado repitiendo sílabas sagradas (japa). El rey lo esperó y, al encontrarse con él, le preguntó cuál era el japa. El ministro le dijo que era el más sagrado de todos, la Gayatri. El rey deseó ser iniciado por el ministro. Pero el ministro le confesó su incapacidad para iniciarle. Por consiguiente, el rey lo aprendió de algún otro, y, al encontrarse después con el ministro, le repitió la Gayatri y quiso saber si era correcto. El ministro dijo que el mantra era correcto, pero que no era apropiado que el rey lo recitara. Cuando lo instó a que se explicara, el ministro llamo a un paje y le ordenó que arrestara al rey. La orden no fue obedecida. El ministro repitió varias veces la orden, que tampoco fue obedecida. Entonces, el rey se enfureció y ordenó al mismo hombre que arrestara al ministro, lo cual fue cumplido de inmediato. El ministro se rió y dijo que ese incidente era la explicación requerida por el rey.

—¿Cómo? —preguntó el rey.

Y el ministro respondió: —La orden era la misma, y el ejecutor también, pero la autoridad era diferente. Cuando el que ordenaba era yo, el efecto fue nulo, mientras que, cuando la ordenas tú, hubo un efecto inmediato. Similarmente ocurre con los mantras.

44. Alguien preguntó: —¿Por qué se dice en las Escrituras que el Sabio es como un niño?

M.: Un niño y un Sabio (jnani) son similares en un sentido. A un niño los incidentes solo le interesan mientras duran. Una vez pasados, dejan de pensar en ellos. Así pues, es evidente que no dejan ninguna impresión en el niño, y que el niño no es afectado mentalmente por ellos. Lo mismo ocurre con un Sabio.

45. Un visitante preguntó cómo realizarse uno mismo de acuerdo con las instrucciones del Maharshi, contenidas en su texto titulado La Verdad Revelada, verso 8, suplemento. La dificultad estaba en controlar a la mente.

M.: Eso ha de hacerse controlando el soplo. Si usted lo practica por sí mismo, sin otra ayuda, entonces la mente es controlada. Además, la mente queda espontáneamente bajo control en presencia de un poder superior. Tal es la grandeza de la asociación con los sabios (sat-sanga).

46. ¿Puede acabar alguna vez el destino (karma)?

M.: Los karmas llevan en sí mismos las semillas de su propia destrucción.

47. Un hombre pidió al Maharshi que le dijera algo. Cuando se le preguntó qué quería saber, dijo que no sabía nada y que quería escuchar algo del Maharshi.

M.: Usted sabe que no sabe nada. Encuentre ese conocimiento. Eso es la liberación (mukti).