Maharaj: Deje que los pensamientos vengan y se vayan, como la marea alta y la marea baja. Si la marea baja viene al océano, el océano no se inquieta nunca. Así pues, cualesquiera que sean los pensamientos que vienen y se van, ¿por qué debe usted inquietarse? Usted es más allá de los pensamientos. Así pues, primero uno debe conocer «quién soy yo». A esto se le llama el conocimiento del Sí mismo. Lo mismo que en un sueño usted dice que no es verdadero cuando despierta, aquí es lo mismo. Usted ve el mundo, usted experimenta todo, ¿pero quién experimenta? El mundo es sólo sus pensamientos o su ego; y el ego ve y experimenta todo. Este mundo no es nada más que un sueño largo, délo por hecho. Todo el mundo dice, «yo soy fulano» ¿Está su nombre escrito en usted en alguna parte? Si estuviera escrito en usted, no habría ninguna necesidad de preguntar su nombre. Muchos pensamientos le perturban. Pero todos los pensamientos, ya sean buenos o malos, agradables o desagradables, vienen y se van. Lo que viene y se va, y lo que no permanece, ¿cómo puede ser verdadero? Todo es obra de la mente. La mente tiene el hábito de ver cosas falsas y después aceptarlas como verdaderas. Usted dice que usted existe. Pruébelo.

Los cinco elementos y el poder han brotado, y sus padres le han dado a usted un nombre. Ningún objeto del mundo dice «yo soy esto o aquello». Una mesa no dice nunca que ella es una mesa. Ella es sólo sus pensamientos (de usted). Así, ¿cómo puede usted ser un nombre? Hay algo dentro, ese poder que está en usted. Así pues, conozca primero Eso. Conózcase a usted mismo como Eso y al mundo como Eso, nada más. Lo malo y lo bueno, lo verdadero y lo falso, son obra de la mente; así pues, usted debe examinar su mente. Muchas gentes vienen aquí, y después se van, pero yo permanezco. Usted no está perdido nunca, usted permanece siempre. Así pues, muchos pensamientos buenos y malos, agradables y desagradables vienen y se van. ¿Por qué inquietarse? Lo que aparece y desaparece y no permanece no puede ser verdadero. Los pensamientos son obra de la mente, y la mente tiene el hábito de aceptar cosas falsas como verdaderas. Este cuerpo que usted tiene, sólo está representado un papel. Unos representan el papel de un hombre y otros el de una mujer. Pero el conocimiento en ambos es el mismo. Tanto ella como él funcionan con ese conocimiento. Es así como uno debe comprender. Primero el Maestro le enseña; y, finalmente, usted comprende que usted es Él, con mayúscula, y que todo es Él. Así pues, ¿por qué inquietarse? Nadie es malo, nadie es bueno. Usted tiene cinco dedos, unos más pequeños, otros más grandes. ¿Cuál es el bueno y cuál es el malo? Todos están hechos de carne y sangre. Si usted tiene una bombilla de cien vatios y otra de cincuenta, ambas funcionarán con la electricidad. La electricidad es una. Todos respiramos aire y comemos con nuestras bocas, de manera que todo es común para todos. El poder que opera en todos es el mismo, ése es el punto principal. Todo es un pensamiento. Pensamiento quiere decir conocimiento y conocimiento es mente. Todo ello funciona con el poder. Pero usted no es ni la mente ni el poder. Usted es Él.

Todos corren tras las cosas falsas. Viven de una manera despiadada. Todos siguen respirando. Si no hay respiración, entonces todos mueren. Así pues, todos ansían respirar. Si usted está enfermo, llama al médico enseguida. «Déme una medicina para que pueda respirar cada vez más». Así pues, mientras el poder está aquí, usted es feliz. Pero la respiración tiene lugar en un sueño. Todos los días usted hace las mismas cosas. Se levanta y cepilla sus dientes, toma el desayuno, toma té, va al trabajo, vuelve a casa, toma su cena y duerme. Usted hace las mismas cosas, y entonces se crea deberes y vive como si eso no tuviera fin. «Tengo que hacer esto, tengo que hacer eso». Pero cuando nació, usted no tenía ningún sentido del deber. Usted no sabía si era una niña o un niño. Todas estas acciones son la obra de la mente. Debe encontrar lo que no es usted. La mente no es usted. Sus pensamientos están cambiando siempre; ¿cómo puede eso ser usted? Usted no cambia nunca. El poder en usted como niño, es el mismo poder que está en usted como adulto. El mismo poder está operando en usted ahora. El problema es que usted hace todas estas cosas, pero no se conoce a usted mismo. Así pues, las gentes van a la persona realizada porque quieren alguna comprensión de quiénes son. Entonces la persona realizada le dice que se conozca usted mismo primero, antes de intentar comprender este mundo.

Usted va constantemente por el mundo con un carnet de identidad. Un pasaporte. ¿O no? Es su carta de presentación, ¿no es así? Pero esa carta de presentación que es sellada dondequiera que usted va, no es verdadera. Para ser la realidad no se requiere ninguna carta de presentación. Usted es Él; así pues, dondequiera que vaya todo está bien. Usted dice, «yo tengo muchos años, vivo en América», y así sucesivamente. Pero usted no existe y su carnet de identidad es un fraude. Sólo el Maestro puede decir que usted es un impostor. Todos los demás son personas locas y necias. Usted tiene que pensar sobre estas cosas, pues tiene el poder de discriminación para saber lo que usted no es. El ser humano está siempre persiguiendo los billetes, el dinero. Si usted arroja dinero a un perro, ¿se mostrará atraído? El hombre sólo persigue pedazos de papel. Todos las demás criaturas quieren algo que se coma. En la ignorancia usted ha devenido muy pequeño, más pequeño que un perro. Usted corre tras el dinero, que no puede comerse, y después lo atesora, y no se lo da nunca a nadie. Usted es como un perro en el comedero. No come y no quiere que nadie más coma. Usted no dará nunca un céntimo a nadie a no ser que quiera algo. Así pues, usted es como un perro en el comedero, acumulando y ladrando a cualquiera que se acerca. La realidad no come nunca y Él no desea nada nunca. El conocimiento quiere comer cada vez más. El conocimiento desea el dinero y todo. Cuando duerme, usted no desea nada durante ocho horas; pero cuando despierta, quiere zumo, galletas. Usted no necesita nada. Yo quiero decir eso. El cuerpo necesita. Usted no necesita. (En este punto un hombre entró en la habitación y comenzó a hacer preguntas).

Maharaj: Yo no me anuncio debido a que yo no existo.

Maharaj: Sí, por la cara las gentes dicen eso; pero yo no le he visto nunca.

Maharaj: Muchas gentes han venido a verme, pero yo no recuerdo a todos. Algunas gentes están de acuerdo con usted en lo del parecido.

Maharaj: El Atman es el mismo, de acuerdo; pero el Atman tampoco es verdadero. La realidad es verdadera. Allah es verdadero; pero el conocimiento es el Atman.

Maharaj: Sí. El Atman entra en el poder. El poder es el Atman, nada más.

Maharaj: Atma significa Alma. Ruh es un deseo. Es también un pensamiento.

Maharaj: Ruh no es tampoco el poder final. Ruhani Tagnat es también el poder del conocimiento. El conocimiento mismo tampoco es verdadero. Así pues, en su mohammedismo (islam), dicen que usted no puede ser Allah; pero no comprenden el significado de eso. Cuando usted es, Allah no puede ser. Que el «yo» desaparezca, y Allah es.

Maharaj: No, no son criaturas. El poder es el mismo para usted y el Creador. El poder en usted, es ese poder. Usted crea muchas cosas, pero no comprende. Usted crea sueños, y el sueño viene. ¿Quién crea el sueño? El sueño está en usted mismo. Usted crea muchas cosas por los pensamientos también. Así pues, el Creador no es verdadero. El Creador de lo falso no es verdadero. ¿Quién ha creado el sueño que usted vio? Usted estaba durmiendo.

Maharaj: El subconsciente es también un pensamiento. Así pues, el pensamiento ha creado el sueño, y el pensamiento mismo es falso. El pensamiento no puede ser verdadero. El mundo mismo es una ilusión.

Maharaj: Debido a que ellos están en maya. Ellos están siempre en la ilusión. No saben que el poder, que está en mí, es el mismo poder que ha creado el mundo. ¿Por qué es llamado Atma? Porque usted está en el cuerpo. Cuando usted deja el cuerpo, Atma deviene uno con el Brahman. Así pues, usted es también el Creador. Usted ha creado muchas cosas. ¿Quién ha creado todos estos conceptos? El desarrollo interior es más grande que el desarrollo exterior. Ahora, estos extranjeros vienen a la India porque quieren el desarrollo interior. Están cansados del desarrollo exterior. Después de la Segunda Guerra Mundial han comprendido que la felicidad está en conocerse uno mismo y no en la vida material. Mi Maestro publicó en 1926 un libro titulado el «Día de Oro». Trata del mismo tema que estamos hablando ahora, pero nadie quiso escucharlo entonces; ahora vienen buscando el desarrollo interior. El desarrollo exterior parece ser verdadero mientras usted vive, pero ¿dónde está el desarrollo exterior cuando el cuerpo desaparece? No tiene ninguna entidad. Los santos dicen que el mundo no es verdadero, y que viene conmigo. Entonces usted comprenderá el poder que está en todos. Así pues, el que desarrolla este poder puede comprender. Usted es un extranjero si no tiene está comprensión, y no importa de qué país venga.

Maharaj: El infierno está aquí. Cuando usted dice, «yo soy el cuerpo», usted está en el infierno. Cuando comprende que usted no es el cuerpo, entonces está en el cielo. El cielo no está en el cielo. El cielo está en usted mismo. El cielo comienza desde usted. Si usted no tiene un nacimiento, entonces ¿dónde está el mundo? Usted puede tener crores (millones) de rupias en el banco. ¿Cuál es la utilidad de ello para su cuerpo después?

Maharaj: Las gentes ricas no pueden aceptar esto, debido a que no saben que el mundo no es verdadero. Si usted comprende que el mundo es una ilusión, entonces puede comprender lo que es la realidad o lo que es Khuda o Dios. Khud es Khuda. Significa que el que señala es la realidad y no la mano que la señala. (La persona o el nombre). ¿Me sigue? Usted es Él, pero no comprende; así pues, usted dice que Él está en el cielo, y nosotros en el infierno.

Maharaj: Yo estoy de acuerdo con ellos. Dios es sólo uno. Así pues, dice Kabir, «Allah Tu he Tu he re Allah Tu he Tu he re Allah». Usted es sólo esto. Así pues, uno debe conocer la unidad, la realidad. También se dice, «unidos, permanecemos; divididos, caéis». Usted es la realidad, usted no caerá nunca, usted no morirá nunca. Nadie muere. El nacimiento y la muerte son una ilusión.

Maharaj: ¡Han desaparecido! ¿No es así? Debido a que ellos no estaban aquí. ¿Adónde han ido? Dígame. Usted ha enterrado sus cuerpos en la tierra.

Maharaj: Incluso los cinco elementos no existen. En un sueño, usted ve todo, ¿existe ello? De la misma manera, este mundo no existe. ¿Dónde están su madre y su padre? Ahora no tienen ninguna entidad. Ellos vinieron, nacieron y se les dio un nombre. Usted devino un hijo y él devino un padre. Nada es y no existe ninguna conexión. Nadie puede ir con nadie. Todos quieren vivir. Nadie quiere morir.

Maharaj: Sí, sí. Que la vida real ha de venir significa que usted debe comprender lo que es la realidad. Así pues, yo digo que el mundo es entretenimiento y falso, nada más.

Maharaj: No; puesto que no es, ¿qué hay que tomar en serio y qué no hay que tomar en serio? Lo verdadero es la realidad y eso es usted mismo.

Maharaj: No, no se preocupe. Usted puede pensar eso.

Maharaj: Que el golpe sea una ilusión, ¿por qué se inquieta usted? El Maestro no se inquieta. Si alguien le llama loco diga, «yo soy un loco doble». Cuando estuve en América, preguntaban si yo era también una ilusión. Les dije que yo era una ilusión de primera clase. Primera clase significa maha (gran) ilusión. Lo que hablo y lo que digo es todo falso, pero eso para lo que hablo es la verdad.

Maharaj: A nadie; nada es. Todo es ilusión, ¿qué hacer entonces? El que habla y el que escucha, los dos son falsos. Si uno llega a ese punto, entonces deviene realizado.

Maharaj: Eso es su Sí mismo sin sí mismo.

Maharaj: La realidad no tiene nada que ver con todas estas preguntas. La realidad es como una pantalla. A la realidad no le toca ninguna de todas estas imágenes. Por eso, lo que viene y se va se llama un sueño. Nadie puede llevarse el mundo con él cuando muere. Cuando muere, usted no puede soñar el sueño. Usted es una persona rica o un santo en el sueño, pero, ¿adónde va todo eso? ¡Ahora, prosigamos! Escuche, la ilusión es falsa, no es verdadera. El que comprende que es Él, deviene Él. Ya no permanece como él. Sólo permanece la realidad final. Usted puede dar cualquier nombre a eso. Llámelo Khuda.

Maharaj: Sea. Aunque un sueño tenga 50 años de atraso o de adelanto, está sólo en su mente.

Maharaj: Nehru quiso poner a la India en el mejor lugar. Con esa finalidad, hizo todo. Ahora, él mismo ya no existe, ¿qué hacer entonces?

Maharaj: ¿Cuál es el significado de una estatua? Una estatua no puede hacer nada.

Maharaj: Usted puede honrarle, no hay ningún mal en ello. Honrarle no tiene ninguna utilidad. ¿Qué gana él con eso? ¿Dónde está?

Maharaj: La memoria es ilusión, ¿no es así? La memoria misma es una ilusión. ¿Qué se entiende por memoria? Conocimiento.

Maharaj: El dolor no es real.

Maharaj: El dolor le acontece al cuerpo, no a usted. Suponga que usted es operado y que tiene dolor. Usted pide una medicación para dormir. En el sueño profundo todo desaparece, y, cuando se despierta nuevamente, usted dice, «¡ay!» Así pues, el dolor no es nada más que el toque de la mente (la identificación de la mente con el cuerpo).

Maharaj: Usted no sigue lo que quiero decir.

Maharaj: En un sueño alguien le da una bofetada. Usted siente el dolor de la bofetada en el sueño. Entonces despierta y allí sólo hay una almohada. Así pues, ¿cómo recibió la bofetada y quién la sintió? ¿Me sigue? Por consiguiente, el dolor que usted sintió en el sueño no es verdadero. Lo mismo es válido para este mundo también. Esto no está aquí. Esto no es nada sino un largo sueño. Cuando usted despierta, la imagen comienza a desfilar como en una pantalla de televisión. Cuando la apaga, la imagen desaparece. Cuando la enciende de nuevo, la imagen vuelve. Cuando usted muere, la imagen desaparece. Cuando nace de nuevo, la imagen vuelve. Eso es todo lo que acontece. Es necesario que comprenda esto. No es una cosa simple; pero si escucha y acepta lo que dice el Maestro, puede acontecer en un segundo. Por otra parte, las gentes persiguen la realidad; pero les falta la capacidad de entender lo que dice el Maestro. El Maestro dice que usted mismo es Él. No hay nada que obtener. Venga conmigo, no se requiere nada más. El tiempo es una ilusión; así pues, de una manera o de otra, cincuenta años son insignificantes. No importa dónde esté, usted siempre está ahí, usted es por todas partes. No hay nada que exista que sea aparte de usted. Mí mismo es por todas partes y en todas partes.

Maharaj: Yo no creo en shaktipat. Usted debe escuchar al Maestro. La ignorancia ha venido por la escucha. Por consiguiente, usted debe escuchar a una persona realizada y entonces es posible. La ignorancia ha surgido por la escucha, y por la escucha desaparece. ¿Cómo puede ayudarle shaktipat? Si yo pongo mi mano sobre la cabeza de alguien, ¿puede conocer él algo? Por ejemplo, suponga que un muchacho está corriendo y que otro muchacho no quiere correr. ¿Puede usted poner su mano sobre su cabeza y hacer que corra? ¿Cómo se puede obtener energía en su mente y en su cuerpo para correr haciendo eso?

Maharaj: No, eso no puede hacerse. Cuando el Maestro le guía, y si usted entiende lo que dice y lo pone en práctica, entonces sí, entonces puede obtener la comprensión.

Maharaj: Yo no estoy diciendo que no fueran grandes. Lo que dicen es asunto suyo. Yo únicamente no estoy de acuerdo con ese concepto. ¡Qué vamos a hacer!

Maharaj: Yo no digo que nadie haya mentido. Ya le he dicho que lo que yo hablo es falso, que no existe, pero que, para quien hablo, es verdadero. Ese es su significado. Verdadero o falso, yo no critico a nadie. No me inquieta lo que dicen otros. Yo sé lo que mi Maestro me dijo, y he experimentado eso. Un muchacho joven no tiene que aprender su lengua materna, debido a que la escucha de sus padres. Acontece automáticamente. Las demás lenguas las tiene que aprender. Cuando usted nació, no sabía lo que es ignorancia, ni tampoco lo que es conocimiento. El niño registra en su mente lo que oye y después comprende. Así pues, los registros tienen lugar en la mente, y la mente responde. Entonces el niño habla. ¿Me sigue? Aquí pasa también lo mismo. La ignorancia ha venido por la escucha, y sólo puede irse por la escucha también. Shaktipat significa que un Maestro habla, y si el discípulo escucha y lo toma en serio, entonces él mismo puede ser también un Maestro. Si está atento y tiene una comprensión tajante, entonces, ¿por qué no? Usted es Él.

Maharaj: Sí. Cuando el ego no permanece, sólo la realidad es. Pero «yo» y «Eso» son los dos falsos. Son palabras. Usted tiene que ir más allá de las palabras. Las palabras retroceden de ahí. La realidad es más allá de las palabras.

Maharaj: La realidad es realidad. ¿Cómo se puede decir lo que ella es? Cuando dice algo sobre la realidad, usted está en un sueño. ¿Cómo puede una persona que está soñando saber quién es? Este mundo es el sueño del Creador. La creación del Creador es también un sueño. El Creador mismo es también falso.

Maharaj: Un sueño es siempre un sueño, no importa quién lo sueña. La persona realizada comprende que todo es un sueño y que no es verdadero, esa es la diferencia. (Suena el teléfono y Maharaj responde).

Maharaj: Es una ilusión.

Maharaj: Debía hablar, ¿no es así? Mientras estoy vivo tengo que hablar. Un cuerpo muerto no puede hablar. Mientras el cuerpo está vivo, vive en el conocimiento (gnana) y en la realidad final (vignana). Pero, de hecho, la persona realizada no hace nada. Cuando habla, comprende que no habla. Sueña, pero él no sueña. Eso es lo que comprende. No existe nada y usted dice que existe. ¡Qué le vamos a hacer! Eso es el conocimiento.

Maharaj: Sí, eso es la ignorancia. Incluso en el momento en que usted dice que es una serpiente, sigue siendo una cuerda. Debido a la ignorancia o a la obscuridad, usted dice que lo que no es verdadero, es verdadero. Usted dice que el mundo no es una ilusión, que es verdadero. Por la gracia del Maestro usted obtiene la comprensión, y, si acepta lo que dice el Maestro, el mundo deviene nada. Es sólo su pensamiento; el pensamiento ha aparecido en usted. Usted es la realidad sin-pensamiento, usted mismo sin usted.

Maharaj: No existe. No tiene ninguna existencia real. Muchos pensamientos han venido, ¿dónde están ahora? Vienen y se van. Los huéspedes vienen y se van. El hospedero permanece siempre.

Maharaj: La realidad es verdad. La verdad no es una cosa. En un sueño usted hacía muchas cosas. ¿Puede decir que eso es verdadero o la verdad? Suponga que mata a alguien en el sueño y que va a la comisaria de policía y dice «he matado a alguien». Allí le ponen las esposas, pero cuando les dice que había sido en un sueño, usted es puesto en libertad.

Maharaj: ¿Qué pregunta es esa? No se plantea ninguna cuestión de por qué. No hay ningún por qué; pues, para eso que no existe, ¿cómo puede haber un por qué? La cuestión no se plantea. Primero trate de comprender. Yo estoy tratando de ayudar y después argumentar. No hay ningún mal en ello. Yo no quiero discutir.

Maharaj: Eso es, estoy aclarando sus dudas. Sí, sí. Comprendo. Cuando las dudas están ahí, su ego está ahí. El que tiene dudas, no es Él. El que no tiene dudas, es siempre Él. De hecho, todo el mundo es Él, haya dudas o no. Es el ego el que tiene estas dudas. Así pues, como usted no sabe, tiene que hacer preguntas. Todo el mundo puede hacer preguntas, ¿por qué no? Uno no debe preocuparse por ello. Yo siempre digo que hablo como una radio. Si usted escucha o no escucha, eso es elección suya.

Maharaj: ¿Por qué es eso?

Maharaj: No, no. Olvide esa vida anterior. ¿Cómo puede ser eso? Cuando nace, usted deviene la criatura más pequeña. El ego nace. Su cuerpo no vuelve nunca otra vez. De todos modos, ¿qué bien ha hecho usted con este cuerpo? Todos ustedes dicen mentiras. Usted dice, «yo soy fulano». Su firma es una falsedad. Usted está en prisión muchos años por esto. Sólo en esta forma humana usted puede pensar en lo que es real e irreal. Una vez que usted olvida su Sí mismo real, el mundo deviene real para usted. Su cielo se pierde y usted vive en el infierno. El infierno significa que usted vive en el miedo y que deviene la criatura más pequeña. Diga siempre, «yo soy Él», y no esto. Usted puede ser una mala persona o una persona piadosa; pero, sin embargo, usted es siempre Él. Su miedo es por lo que es solo ignorancia. Nada puede tocarle o afectarle a usted. ¿Cómo puede «nada» tocar a «nada»? Cuando usted siente que esa nada le está tocando, eso es ignorancia. Si comprende que esa nada no puede tocarle, entonces usted es una persona realizada.

Maharaj: Stitapragna significa que él comprende que todo es mí mismo. Vive en Eso. No dice nada. Comprende que todos son mí mismo.

Maharaj: Sí, entonces usted puede ser Stitapragna.

Maharaj: Eso es exacto. Ellos no sabían nada. Conocían sólo el país. Usted no debe hablar por nadie. Él dio su vida, hizo eso. Usted no puede hacerlo; así pues, hónrele. ¿Me sigue? Una persona realizada no le honra. ¿Qué hay en todo eso? ¿Qué muere? El cuerpo muere, él no muere.

Maharaj: La mente está siempre llena de ruido. Quiere pensar constantemente. El agua debe moverse; de otro modo, no es agua. De la misma manera, la mente es un pensamiento, nada más. Los pensamientos vienen a usted y después se van. Usted no es la mente. Cuando usted duerme, la mente duerme, de manera que los pensamientos no vienen. Así pues, cuando la mente está funcionando, los pensamientos deben venir. Uno debe saber lo que es la mente. Si usted comprende sus pensamientos o su mente, entonces puede comprenderse a usted misma; en caso contrario, no. ¿Qué tipo de pensamientos vienen a su mente?

Maharaj: Todo el mundo vive en el futuro. La mente debe ser enseñada a no pensar más. ¿Por qué piensa la mente? Debido a que usted toma todo como verdadero. El mundo es verdadero, mí mismo es verdadero. ¿Cuál es su nombre? María. ¿Es María verdadero, dondequiera que está escrito? ¿Puede usted señalar María en su cuerpo? Así pues, usted piensa cada vez más en lo que usted no es. Eso es la mente. La mente piensa siempre en lo que no existe. Cuando nació, usted no sabía nada. Su padre y su madre le dieron el nombre. En ese tiempo usted no tenía ningún nombre. Usted tenía sólo el nacimiento, sin saber que yo soy un niño o lo que quiera que fuera. La existencia vino a su mente, yo estoy aquí. Ese «yo» es el ego, nada más. Usted debe saber quién soy yo. En la Biblia se dice, «conócete a ti mismo y conocerás el mundo». El mundo es muy grande. ¿Cómo puede usted conocer a todos o todo? Véase a usted misma primero. Vaya a la fuente desde donde comienza. ¿Desde dónde comienza el mundo? Cuando usted despierta, comienza el mundo; de otro modo, no está aquí. Cuando usted está durmiendo, no hay ningún mundo ni ninguna María. Usted olvida todo. Cuando se levanta, entonces dice, «¡oh!, yo soy María». En el comienzo, usted no es capaz de decir su nombre; así pues, el padre y la madre le empujan a decir su nombre, una y otra vez. En ese tiempo usted no estaba apegada a nada.

Suponga que un muchacho ve el océano, pero dice que es agua. Entonces se le dice que no es agua, que se llama océano. Entonces él registra eso en su mente. Es agua, pero usted da los nombres a las cosas. Esa mesa de ahí, ¿le ha dicho a usted alguna vez, «yo soy una mesa»? Usted dice que es una mesa, pero ella no es nada más que el poder. Si usted le prende una cerilla, desaparece en un segundo. Ella comienza de cero y acaba en cero. Vaya a la fuente desde donde ha comenzado. Si usted va a la fuente, la cosa misma no permanece. Usted la toma como verdadera, cuando no es verdadera; así pues, la mente piensa siempre cosas falsas. Cuando usted duerme, su cuerpo y su mente duermen. Usted entra en cero. Ahí no hay nada que usted diga. Algo le dice a usted que ahí no hay nada; eso es el poder. Uno debe saber lo que yo soy y lo que yo no soy. Usted no es el cuerpo, usted no es el nombre del cuerpo. Suponga que alguien le hubiera puesto el nombre de Isabel, usted habría devenido Isabel. No hay nada en un nombre. Cambiar su nombre no le cambia a usted. Usted es lo que usted es. Primero encuentre quién soy yo. La mente es un pensamiento, nada más. Lo que usted dice, es la mente. Si dice «yo soy María», entonces usted es María, ¡qué hacer entonces! Usted no es siempre feliz, a veces es infeliz. Si se le da el nombre de Krishna, ¿es usted Krishna? El nombre está ahí, pero el nombre no puede ser Él. Usted no puede ser Eso por el nombre. Vaya a la fuente. Si va a la fuente del río, ¿queda entonces algún río? Cuando va a la fuente de usted mismo, usted también desaparece. A eso se le llama el poder.

Por ejemplo, la electricidad es el poder; y, cuando está conectada a la bombilla, da la luz. Pero la electricidad no sabe que ella es la luz. De la misma manera, cuando el poder entra en el cuerpo, deviene conocimiento. Si toca la electricidad, usted muere; si usted toca el conocimiento, el conocimiento desaparece. El conocimiento no permanece. Usted es más allá del conocimiento. La realidad final es más allá del conocimiento, más allá de la ignorancia. Si usted comprende o toca el conocimiento, el conocimiento desaparece y usted permanece. El conocimiento no tiene ningún valor. No es nada más que su ego. «Yo sé, yo sé todo». Pero usted dice todo eso en un sueño. ¿Quién es el hacedor entonces? Nadie es el hacedor. Si usted pone electricidad en un ventilador o en un ordenador o en cualquier cosa, funciona. ¿Dice la electricidad, «yo lo hago»? Es sólo el poder.

Así pues, el poder toca al cuerpo y viene el conocimiento. Conocimiento quiere decir «yo sé, yo comprendo». Entonces viene el ego. El «yo» viene cuando usted dice, «yo sé». Comprenda quién soy yo primero; ese es el punto principal. Diga como decía Sócrates, «yo sé que no sé nada». Lo que usted sabe es nada. Lo que la realidad es, usted no puede saberlo. ¿Por qué? Debido a que usted es Él. ¿Cómo puede usted conocerse a usted mismo? Este cuerpo está hecho sólo de cinco elementos. Cuando uno muere, ¿qué acontece? Los científicos dicen que la materia no muere nunca. El cuerpo va a la tierra, o a las cenizas en mi país (la India). El poder va al poder, y los elementos van a los elementos.

Maharaj: Porque no saben, porque no saben el significado interior de sus propias enseñanzas. Enseñan cosas falsas, así se lo digo. Sea Él, y entonces enseñe.

Maharaj: Experimente esa experiencia usted mismo. Todo es nada, todo es ilusión. Entonces usted puede comprender quién soy yo; de otro modo, no. Cuando todo es ilusión, ¿cómo puede estar destinado? El Creador del mundo también es ilusión. Usted está teniendo un sueño, usted no está haciendo nada. Dígame, ¿quién es el creador del sueño? ¿Puede usted encontrarle? Ahí no hay nadie, ahí sólo está su pensamiento. Y entonces usted ve muchas, muchas cosas ahí. Pero alguien podría preguntar, «¿quién da el pensamiento?» El pensamiento viene de la ignorancia.

Maharaj: Las personas ignorantes tienen muchos pensamientos. Esa es la dificultad. Lo que usted comprende hasta ahora, es todo falso. La mente debe ser cambiada, y eso es lo que hace el Maestro. Usted es siempre libre, pero se dice, «yo estoy en la esclavitud». ¿Qué hacer entonces? Como usted se ha olvidado de usted mismo, yo digo estas cosas. ¿Quién soy yo para dar a nadie la liberación? Si un muchacho es ignorante, va a la escuela. Y si no es ignorante, ¿entonces qué? Hay una historia en marathi de un hombre realizado que tenía un hijo de unos catorce años. Su esposa quería que el muchacho fuera a la escuela a aprender cosas sobre el mundo. Así pues, enviaron al muchacho a la escuela. Un día al muchacho le enseñaron un Sloka. «Om Nama Siddha» (Lo que es verdadero, ante ti me inclino). El muchacho hizo mil quinientos versos sobre aquel único verso. ¡Así pues, el hombre preguntó a su esposa qué podía enseñarle ahora! Si usted tiene las cosas falsas en su mente, es difícil cambiarlas. De alguna manera la mente debe estar en blanco, o abierta; entonces la aceptación viene muy deprisa.

Maharaj: Sí, sí, todo es ilusión. El conocimiento que usted tiene está jugando consigo mismo. Lo que usted ve es sólo el conocimiento. Si se recuerda a usted mismo, le olvidará a Él. Olvide-Le y usted está aquí. Olvide «yo» y Él está aquí. Usted quiere ver-Le, pero no puede ver-Le. Usted quiere comprender-Le, y entonces entra la mente. Cuando usted es Él, ¿qué obtener y qué no obtener? Cuando ha venido tanto a la mente, ¿cómo puede usted dejarlo? Cuando el Maestro dice «usted es Él», ¿cómo puede usted creerlo? Los mohammedianos dicen una cosa, los hindúes otra, todo el mundo tiene sus propias ideas. ¿Quién tiene razón? Nadie tiene razón, debido a que todo es nada. Si usted ve que alguien está siendo matado, y si se le pregunta, «¿qué ha acontecido?», el que comprende dice, «yo no sé nada». El que es matado es Él, El matador es Él. ¿Qué hacer y qué decir? No ha acontecido nada, todo es falso. Usted quiere decir que todo es verdadero. ¿Cómo puede ser verdadero? Los ojos muestran siempre las cosas falsas. ¿Qué hacer entonces? Cuando usted ve un sueño, los ojos están cerrados. Viene un pensamiento y acontece todo, ¿es verdadero? ¿Con cuál ojo vio usted el sueño?

Cuando usted tiene comprensión, la mente deviene satisfecha, no viene ningún pensamiento. La mente siempre piensa en otros y no en sí misma. Si la mente pensara en el Sí mismo, no existiría. Así pues, usted preguntaba antes sobre su mente llena de ruido. La mente no existe, pero está siempre llena de ruido. Está siempre llena de ruido debido a que usted piensa en las cosas falsas. Alguien dice una mentira, y para mantener esa única mentira, usted dice cien mentiras. El que comprende dice, «yo no he visto, yo no sé». Si usted le pregunta cien veces, él dirá, «yo no he visto». Lo que usted presencia es siempre falso. Así pues, lo que usted ve y percibe es todo falso. Los ojos no pueden ver en la oscuridad. Sólo el poder en usted puede ver la oscuridad, y también la luz. Usted ve con el poder, no con los ojos. Los ojos no funcionan en la oscuridad.

Comprenda el poder que está en usted. Comprenda «quién soy yo», primero. Entonces usted puede obtener el cielo, pero debe morir primero. «Usted» no quiere decir el cuerpo; el cuerpo no puede ir al cielo. El cuerpo comienza de cero y acaba en cero. El Sí mismo es el cielo. No hay ningún cielo en el cielo. Todo comienza de usted.

La mente piensa siempre; pero si a esa mente se le da la comprensión, entonces la mente deviene quieta. El niño llora y llora; pero si le da chocolate, es feliz, se olvida de llorar. Así pues, si a la mente se le dan pensamientos reales, se detiene automáticamente. La mente busca los pensamientos falsos. Si usted comprende su mente, ella puede llevarle a la realidad. Las personas realizadas comprenden sólo por la mente. «Yo no soy esto ni ninguna otra cosa». La esclavitud y la liberación es también obra de la mente. ¿Por qué quiere usted la liberación? No hay ninguna necesidad de ella. Este conocimiento sólo puede ser comprendido por la gracia del Maestro, nada más. Siddharameshwar Maharaj es mi Maestro; él daba esa comprensión. Pero usted debe querer comprender.

Todas las religiones dicen que se conozca usted mismo. Kabir dice, «¿de qué sirve ir a los lugares sagrados, si no se conoce a usted mismo?» Si usted comprende, entonces todos los lugares devienen sagrados. Él penetra todo. Él está en todos. Cada burbuja del océano, no es nada más que océano. Así pues, salga ahora del ego, y usted es Él. No hay nada que hacer, sólo se requiere un cambio de comprensión. Salga del círculo de la ignorancia. Usted nace en la ignorancia y muere en la ignorancia. Ignorancia quiere decir nada, cero. El espacio también es cero, todo acontece en el espacio. Si no hay ningún espacio, entonces ¿cómo puede acontecer algo? El Sí mismo es sin-espacio y sin-pensamiento. Así pues, la mente puede ser sin-pensamiento si usted se comprende a usted mismo. Usted dice que el mundo es verdadero, los santos dicen que el mundo no es verdadero. Esa es la diferencia. Puede haber muchos ruidos en el mundo, pero el que comprende permanece sin-ruido.

Maharaj: El poder está aquí; pero el poder es falso, no es verdadero. En el poder usted ve dioses y ve demonios, ambos están aquí. Pero ambos son falsos. Dios es el poder, el conocimiento. La realidad está aquí; sobre esa realidad, usted ve todo. A no ser que el cimiento esté aquí, no puede haber ningún edificio.

Maharaj: Sí, es simplemente su deseo.

(Hubo una interrupción y algunas personas nuevas entraron en la habitación).

Maharaj: Los santos dicen muchas cosas. Algunos dicen «haga esto» o «haga eso»; pero eso no es correcto. Uno debe conocerse a sí mismo primero. Todo es falso, pero usted es verdadero. Usted, sin usted, es la realidad. ¿Cuánto tiempo lleva conocerse uno mismo? Algunos maestros dicen que la comprensión vendrá más tarde. Yo no estoy de acuerdo con eso. Ellos dicen, si usted hace esto y eso, entonces vendrá la comprensión. Usted está siempre aquí.

Su nombre es Bob. Suponga que ha bebido coñac y que tiene los efectos de la bebida. Entonces actúa y dice cosas necias. Alguien viene a su lado y le da un cachete. Entonces vuelve en sí, ¿o no? Lo que el Maestro dice es exactamente como un cachete. Usted puede comprender en este momento mismo. (Maharaj vuelve a contar entonces la historia del Décimo hombre). Diez hombres habían cruzado el río, y cuando llegaron a la otra orilla, sólo contaban nueve hombres. Entonces asumieron que un hombre se había ahogado al cruzar el río. Cada persona contó y llegaron a la misma conclusión, que se había perdido uno. Entonces vino un hombre sabio y vio que los hombres estaban llorando, de modo que les preguntó qué ocurría. Después de escuchar la historia, dijo que allí había diez hombres. Entonces pidió a uno de ellos que contara. Éste contó nueve. El sabio dio un cachete al hombre que estaba contando, y éste dijo, «¡oh!, hemos encontrado al décimo». Los demás estaban en duda. Cuando cada uno de los hombres recibió un cachete, comprendieron al décimo hombre. Cuando se olvida de usted mismo, entonces vienen todos los problemas.

Si usted está inconsciente y recibe la inyección del médico, usted vuelve en sí, ¿o no? Encontrarse a usted mismo puede ser muy fácil; sólo deben eliminarse de la mente los pensamientos falsos. Yo no estoy de acuerdo en que pueda conocerse a usted mismo después de algún tiempo, o de muchos nacimientos. Usted no se olvida nunca de usted mismo, en ninguna parte del mundo. Ahora iré un poco más adelante. Si el cuerpo va al cementerio, usted permanece, usted no muere. Todo el mundo es lo mismo. Las gentes tienen diferente color de piel, pero todo el mundo come, todo el mundo respira el mismo aire, todo el mundo quiere agua. Se requieren cinco elementos. La existencia va con la respiración para todos. Cuando hay comprensión, la unidad ocupa la mente. Ninguna dualidad en absoluto. Así pues, se dice que el sentido común no es una cosa común. Las diferencias y la separación son obra de la mente. Todos son Él.

Maharaj: La meditación está aquí sólo para hacer a su mente sutil. La mente ha devenido muy objetiva. Así pues, en el comienzo, pero sólo en el comienzo, la meditación es necesaria para comprender lo que el Maestro está diciendo. Es una etapa inicial. No es la etapa final. La meditación puede llevarle a la realidad final; pero es una disciplina larga y muy difícil. En el comienzo es útil; pero, en su momento, se absorbe en la realidad final. En nuestra tradición, la meditación se refiere a la «vía de la hormiga», y la comprensión es llamada la «vía del pájaro». Los pájaros pueden volar de árbol en árbol y las hormigas, por supuesto, se mueven muy lentamente. La vía del pájaro es sólo por el pensamiento. En la meditación usted tiene que practicar muchas horas al día, y hay también muchas restricciones. Se restringen el sueño y el alimento, y es una práctica muy difícil. Así pues, santos que han realizado por la comprensión, dicen que se medite en el comienzo para preparar su mente para la comprensión. Por consiguiente, ambas vías son necesarias.

Cuando una persona realizada habla, habla más allá del cielo, más allá de cero. Una mente objetiva no comprenderá muy deprisa. Lo más importante en el comienzo es la noción de que él es mi Maestro y lo que dice es correcto. La fe y la dedicación son esenciales. En el comienzo el Maestro dice que el conocimiento es necesario. Pero, finalmente, ese conocimiento debe ser sumergido en la realidad final. El conocimiento pertenece al ego. Pero obtener ese conocimiento es una etapa importante que usted debe pasar. Usted tiene que practicar «yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy el conocimiento, yo no soy el ego». Sus hábitos deben ser cambiados; así pues, la práctica es necesaria; de otro modo, es imposible. En la mente de todos está «yo soy fulano». Cuando esté haciendo algo, usted debe practicar: «yo no estoy haciendo», cuando esté comiendo: «yo no estoy comiendo».

Hay tres tipos de karma (ver apéndice). Karma significa acción. Cuando usted hace una acción, al momento deviene sin-acción; ella no permanece (akarma). Usted la hace, y al momento se acaba. Entonces usted piensa muchas cosas sobre sus acciones. Suponga que usted hiere a alguien, y que vienen a su mente muchos pensamientos. Como resultado, eso deviene karma. Acción y reacción son opuestos e iguales. Karma es sólo una función de su mente. Si usted dice «yo lo he hecho», entonces está cubierto de karma. Así pues, ¿cómo salir del círculo de la ignorancia? Sólo por la comprensión. Cuando nada es verdadero y usted no existe, ¿qué queda entonces? Mientras usted está, todo existe. Cuando el cuerpo muere, todo desaparece, ¿o no? Si usted tiene muchos dólares en el banco, ¿cuál es la utilidad de eso? ¿Puede usted firmar un cheque?

Cuando uno muere, piensa en las acciones buenas y malas que ha hecho. Esto lo lleva con usted en la mente, y en ningún otro sitio. Estos pensamientos no tienen ninguna existencia real; pero, como usted dice que existen, ellos le siguen. Si usted viene a la India, y se requieren algunas cosas para sus hábitos personales, usted se trae estas cosas, ¿o no? De la misma manera, cuando usted muere y deja el cuerpo, usted se lleva sólo sus acciones buenas y malas, en su mente. Ellas no existen, pero su mente dice que ellas existen: «yo he hecho estas cosas». Nada es bueno y nada es malo en el mundo. ¿Por qué? Porque no es verdadero. No hay ningún hijo de una mujer estéril. No ha existido nunca. El ego es como el hijo de una mujer estéril. No existe, pero usted sigue diciendo «yo lo he hecho». El ego debe ser comprendido y abandonado. «Yo no existo, yo no soy», ésta debe ser su comprensión. De esta manera, todas las acciones al momento son sin-acción.

Si usted mata a alguien en un sueño, cuando se despierta ¿dónde está su acción y quién hizo la acción? ¿Quién es responsable? Usted está durmiendo, usted no ha hecho nada, y ni siquiera puede recordar su nombre. Su mente está en reposo y usted olvida todo. Sólo queda la ignorancia, y también el conocimiento, en una forma latente. Ellos van siempre juntos. Si la ignorancia desaparece, entonces el conocimiento debe desaparecer también. Ellos son las dos caras de una misma moneda. Son dos caras, aunque son uno. (Alguien llega tarde y se queda fuera de la puerta, pero Maharaj le dice que entre para que pueda escuchar). El que viene debe escuchar las palabras del Maestro. La ignorancia ha venido para escuchar. Sin escuchar no es posible obtener la comprensión. Cuando usted obtuvo el cuerpo, usted no sabía nada. Después de eso, todo ha venido a usted. Su nombre, dónde estoy, quién soy, todas estas cosas han entrado en su mente. Todo su conocimiento ha venido de sus padres, maestros, y de cualquiera con quien usted se encuentra. Todos ellos están en la ignorancia, ¿qué hacer entonces? Sólo una persona realizada puede decir que ninguno de éstos es verdadero. «Venga conmigo», dice. «Todos están en la zona este, venga conmigo a la zona oeste». Todo lo que usted ha aprendido es falso, nada es verdadero; y este mundo que usted experimenta, no es nada más que un largo sueño. Délo por hecho. Así pues, si usted ha hecho algo bueno o malo en el pasado, ¿existe ello en este momento? Es sólo en su mente donde usted ha hecho lo bueno y lo malo. En alguna parte, las gentes están celebrando su matrimonio, o quizás su cumpleaños, ¿pero dónde está ese sitio? No hay ningún tiempo ni espacio en la realidad final. Ésta debe ser su comprensión. Entonces las acciones devienen sin-acción al momento. ¡Una vez hecho, acabado! ¿No? Así pues, se dice, «cuando usted escupe, ya no puede recuperarlo». Cuando usted dice algo malo a alguien, a menudo dice «lo siento»; pero no puede recuperarlo. Lo que se ha dicho, se ha dicho. Todos estos padres y abuelos, ¿adónde han ido? ¿Le escriben a usted?

Así pues, al comienzo usted debe ir a la escuela para la comprensión. Usted no puede meditar el día entero. Al comienzo, usted encuentra alguna resistencia a aprender, y, algunas veces, uno tiene que sobornar al niño para que vaya a la escuela. Pero después de un rato, cuando usted tiene el sabor de lo que ha dicho el Maestro, que nada es verdadero, ni siquiera usted mismo, usted ya no se preocupará nunca más por el mundo. ¿Qué mundo? Comienza en cero y acaba en cero. Cero es siempre cero. Es nada. En realidad sólo hay unidad, ninguna dualidad en absoluto. Debido a la ignorancia usted dice, «yo soy americano, francés». ¿Dónde está escrito? Está sólo en su mente. Usted está siempre en la esclavitud.

Cuando usted va a dormir, cierra todas las puertas y las ventanas. Así pues, se hace prisionero a usted mismo, ¿o no? Por su propio deseo, usted deviene un prisionero. Cierra la puerta desde dentro y lo hace queriendo. Yo le digo que no existe nada. Lo mismo que en un sueño, todo está en su mente. Dígame, ¿con qué ojos vio usted el sueño, y quién lo hizo? Usted no hizo nada. Sus pensamientos lo hicieron, délo por hecho. Algunos pensamientos vinieron, ¿y quién puede decir cómo aconteció todo? No hay ninguna entidad ahí, ¿y quién puede decir dónde aconteció todo? La comprensión debe venir, eso es todo. El cielo es muy grande. Cuando usted cierra sus ojos, ¿dónde está el cielo? Es la cosa más grande, pero cierre sus ojos y desaparece. Sólo permanece el poder. Para demoler ese cielo, cierre sus ojos. Sólo usted y el poder permanecen. Debido al cielo o al espacio, nuestros ojos pueden ver todo. En un segundo todo puede desaparecer. Prenda una cerilla a esta mesa y ella deviene cenizas. No tiene ninguna existencia. El viento viene y se va, ¿de dónde ha venido y dónde acabará? La comprensión debe venir. Su mente no es nada sino sus pensamientos. Comprenda sus pensamientos y los pensamientos no permanecerán.

Cuando un visitante viene a su casa y no se va, ya no es un visitante sino el residente. Entonces reclama ser el propietario de la casa. Ahora somos socios, dice. El cuerpo es lo mismo. El cuerpo es solo un visitante. El visitante no es el propietario de la casa. El cuerpo quiere todo. Ni siquiera es un buen visitante. Cuando se va, ¿le da alguna vez las gracias por todo el sustento y el cuidado que le ha proporcionado? ¿Dice alguna vez «adiós»? Usted le ha mantenido toda la vida, y él se va sin una palabra. Y, sin embargo, usted dice todavía «yo soy esto». ¿Qué hacer entonces? Se requiere un cambio de mente, nada más. La mente misma es la esclavitud, la mente misma es la liberación. Así pues, se requiere meditación al comienzo; pero, después de un tiempo, el Maestro le dice que ya no la necesita. Olvide esa meditación también. La comprensión le hace a usted «Él», y «usted» no permanece. Cuando acontece eso, ¿qué hacer y qué no hacer? El poder en usted es el creador del mundo. Lo que acontece es su elección, y no la elección del creador. Comprenda de esa manera y usted nunca sentirá nada. «Yo soy nada». Debido al cuerpo usted ha devenido una criatura muy pequeña. Olvide la esclavitud, nada más.

En Francia, una vez fuimos a ver la torre Eiffel. Enfrente de la torre había un hombre que estaba de pie. Parecía una estatua, pero era un mimo. Su cara estaba pintada de blanco. Entonces comenzó a moverse para que todos supieran que no era una estatua. Y, cuando hubo acabado con su actuación, pidió dinero. Todo el mundo quiere algo, todo el mundo hace algo; crean alguna ilusión, y entonces esperan algo a cambio. Es esencial tener un Maestro verdadero para la comprensión. Si un Maestro hace como el mimo, no es el Maestro, así se lo digo. Hacer un espectáculo, crear milagros, todo eso es insensatez. ¿Qué milagros puede hacer usted? No hay ningún milagro en absoluto. ¿Puede usted hacer algo más que los cinco elementos? Si hay un milagro, el cuerpo mismo es un milagro. Los cinco sentidos están extremadamente cerca uno de otro, pero sus capacidades son completamente diferentes. Así pues, ¿qué más milagros puede usted hacer? ¿Por qué tratar de atraer a las gentes? ¿Donde está la necesidad? Es sólo el poder, el sexto elemento, el que hace todo. Suponga que usted tiene un sueño donde está lloviendo a mares; cuando despierta, ¿hay algo mojado? Así pues, cuando usted es despertado por el Maestro, dice la misma cosa, «esto no es verdadero». La mente puede ser despertada, nada más. Comprenda sus pensamientos, y ellos no permanecerán. Vaya a la fuente. En una pequeña semilla está todo el árbol; así pues, vaya a la fuente. La mente hace ruido porque usted dice que todo es verdadero. Nada es verdadero, mí mismo no es verdadero. «Yo» no existo. Un hombre muerto no piensa nada. ¿Puede pedir agua? Nada es nada.

Usted es más allá del espacio y del tiempo. Cuando usted dice «yo soy», entonces viene todo, ¿qué hacer entonces? Usted debe pensar una y otra vez. Por no pensar, usted ha devenido una criatura pequeña. Por el pensamiento usted puede devenir lo más grande de lo más grande. Finalmente, ese pensamiento deviene absorbido en la realidad y usted no permanece. Diga, «yo soy el Creador del mundo». Sea grande. No hay mal en ello. Pero diga también, «lo que yo he creado no es verdadero. Yo no soy». Comprenda primero quién soy yo, y, entonces, ese «yo» será absorbido por la comprensión. Si usted examina el ego, el ego no permanece. Usted dice que el ego es mí mismo. Comprenda finalmente que la comprensión no es verdadera. Todo comienza de cero. Ya sea que multiplique o sume o divida, cero permanece cero. Usted no puede verse nunca a usted mismo; usted sólo puede ver su reflejo en el espejo. No hay que hacer nada, sólo se requiere comprender. No hay ningún hacedor y no se está haciendo nada. Pero el ego no quiere morir. Cuando los corta, algunos gusanos no mueren; el ego es justamente así. El pensamiento es ego, el conocimiento es ego. Si «yo» desaparece, entonces Él está aquí. Él está siempre aquí, no hay nada de qué inquietarse.

El que va a las profundidades del océano obtiene la perla. Vaya a la profundidad de usted mismo y Él permanece. El que obtiene la comprensión, no siente nada. Lo que acontece, que acontezca. Todo está bien. Es mi elección ahora. La comprensión debe ser tan fuerte que si alguien quiere matarle, que acontezca. Así pues, vaya a la muerte de ese ego y ese conocimiento; y el que quiera matarle, no le dañará, porque usted dirá, «adelante, yo no voy a morir». Usted debe estar vigilante aquí, porque el conocimiento que obtiene del Maestro es falso también. Y si usted dice entonces, «yo soy el Maestro ahora», eso es falso también. En el mundo sólo hay unidad, ninguna dualidad en absoluto. Todo el mundo es Él, ¿por qué inquietarse? Nada es malo, nada es bueno. Esto son sólo sus pensamientos. Todos son falsos; así pues, ¿dónde está la verdad? ¿Puede usted encontrar la verdad en todas estas falsedades? Todo el mundo dice las cosas falsas. Usted dice que esto es una mesa, pero no es una mesa. Se dan muchos nombres. A usted se le ha dado un nombre, pero usted no es eso. Así pues, haga usted lo que haga, bueno o malo, todo es falso. El conocimiento es falso. La mente debe ser cambiada, eso es todo. Cuando usted está en el sueño profundo, el conocimiento desaparece, ¿o no? Si usted muere y obtiene otro nacimiento, aunque usted hubiera sido un médico o un abogado, tendrá que reaprender todo otra vez. ¿Adónde ha ido el conocimiento? Uno debe pensar de esta manera.