D.      ¿Qué es gurú-kripa? ¿Cómo lleva a la auto-realización?

 

M.     El gurú es el sí mismo… A veces, en su vida, un hombre deviene insatisfecho con ella, y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos, por medio de la plegaria a Dios, etc. Su mente es gradualmente purificada hasta que anhela conocer a Dios, y anhela obtener Su gracia más que satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un gurú y aparece al devoto, le enseña la verdad, y, además, purifica su mente por asociación. La mente del devoto gana fuerza y entonces es capaz de volverse hacia dentro. Por la meditación se purifica y permanece en quietud sin la menor agitación. Esa expansión calma es el sí mismo.

El gurú es a la vez «externo» e «interno». Desde el exterior, él da un empujón a la mente para que se vuelva hacia dentro; desde el «interior», él empuja a la mente hacia el sí mismo y ayuda en el aquietamiento de la mente. Eso es gurú-kripa. No hay ninguna diferencia entre Dios, el gurú, y el sí mismo.

 

D.      En la Sociedad Teosófica, meditan para buscar maestros que los guíen.

 

M.     El maestro está dentro: la meditación está para eliminar la idea ignorante de que él está solo fuera. Si él es un extraño al que usted espera, él está destinado a desaparecer también. ¿Dónde está la utilidad de un ser transitorio como ese? Pero mientras usted piensa que está separado o que usted es el cuerpo, el maestro «exterior» también es necesario, y él aparecerá como si fuera un cuerpo. Cuando cesa la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo, se encuentra que el maestro no es ningún otro que el sí mismo.

 

D.      ¿Nos ayudara el gurú a conocer el sí mismo a través de la iniciación, etc.?

 

M.     ¿Le lleva el gurú a usted de la mano y le susurra en el oído? Usted puede imaginar que él es lo que usted mismo es. Debido a que piensa que usted es con un cuerpo, piensa que él tiene también un cuerpo, que le hace algo tangible para usted. Su trabajo está dentro, en el reino espiritual.

 

D.      ¿Cómo se encuentra al gurú?

 

M.     Dios, que es inmanente, en Su gracia tiene piedad del amante devoto y Se manifiesta según el desarrollo del devoto. El devoto piensa que él es un hombre y espera una relación como entre dos cuerpos físicos. Pero el gurú, que es Dios o el sí mismo encarnado, trabaja desde dentro, ayuda al hombre a ver el error de sus caminos y le guía en la vía recta hasta que realiza el sí mismo dentro.

 

D.      ¿Qué debe hacer el devoto entonces?

 

M.     Él solo tiene que actuar según las palabras del maestro y trabajar dentro. El maestro está a la vez «dentro» y «fuera», y así él crea condiciones para llevarle a usted hacia dentro y al mismo tiempo prepara el «interior» para atraerle al centro. Así pues, él da un empujón desde «fuera» y ejerce una atracción desde «dentro», a fin de que usted pueda ser fijado en el centro.

Usted piensa que el mundo puede ser conquistado por sus propios esfuerzos. Cuando usted está frustrado externamente y es llevado hacia dentro, siente «¡Oh, hay un poder más alto que el hombre!

El ego es como un elefante muy poderoso que no puede ser puesto bajo control por nada que sea menos poderoso que un león, que, en este caso, no es otro que el gurú, cuya mirada misma hace que el ego semejante a un elefante tiemble y muera.

Usted sabrá a su debido tiempo que su gloria está donde usted cesa de existir. Para obtener ese estado, usted debe entregarse. Entonces el maestro ve que usted está en el estado adecuado para recibir guía, y él le guía.

 

D.      ¿Cómo puede el silencio del gurú, que no da ninguna iniciación ni hace ningún otro acto tangible, ser más poderoso que su palabra, etc.? ¿Cómo es ese silencio mejor que el estudio de las escrituras?

 

M.     El silencio es la forma de trabajo más potente. Por vastas y enfáticas que las escrituras puedan ser, fracasan en su efecto. El gurú es quietud y la gracia prevalece en todo. Este silencio es más vasto y más enfático que todas las escrituras juntas.

 

D.      ¿Puede el devoto obtener la felicidad?

 

M.     El devoto se entrega al maestro y eso significa que no hay ningún vestigio de individualidad retenido por él. Si la entrega es completa, todo sentido de sí mismo se pierde, y entonces no puede haber ninguna miseria ni aflicción.

El ser eterno no es nada sino felicidad. Eso viene como una revelación.

 

D.      ¿Cómo puedo obtener la gracia?

 

M.     La gracia es el sí mismo. Eso tampoco ha de ser adquirido; usted sólo necesita saber que existe.

El sol es brillo solo. El sol no ve ninguna obscuridad. Sin embargo, usted habla de la obscuridad que huye cuando se acerca el sol. Así también, la ignorancia del devoto, como el fantasma de la obscuridad, se desvanece con la mirada del gurú. Usted está rodeado por la luz del sol; pero si usted quiere ver el sol, debe volverse en su dirección y mirarle. Así también, la gracia es encontrada por el adecuado acercamiento que usted hace, aunque ella está aquí y ahora.

 

D.      ¿No puede la gracia acelerar la madurez en el buscador?

 

M.     Déjelo todo al maestro. Entréguese a él sin reserva.

Ha de hacerse una de estas dos cosas: o bien se entrega, debido a que se da cuenta de su incapacidad y de que necesita un poder más alto que le ayude; o bien investiga la causa de la miseria, va a la fuente y así se sumerge en el sí mismo. Por una u otra vía, será libre de la miseria. Dios o el gurú nunca abandona al devoto que se ha entregado.

 

D.      ¿Cuál es la significación de la postración al gurú o a Dios?

 

M.     Postración significa la submersión del ego, y ello significa sumergirse en la fuente. Dios o el gurú no pueden ser engañados por genuflexiones, inclinaciones y postraciones externas. Él ve si el ego está ahí o no.

 

D.      ¿No me dará Bhagavan algo de prasad (alimento) de Su plato como una señal de Su gracia?

 

M.     Coma sin pensar en el ego. Entonces lo que usted coma deviene el prasad de Bhagavan.

 

D.      ¿No está el hombre instruido mejor cualificado para la iluminación, en el sentido de que no tiene necesidad de gurú-kripa (la gracia del gurú)?

 

M.     Incluso un hombre instruido debe inclinarse ante el sabio iletrado. La falta de instrucción es ignorancia y la educación es ignorancia ilustrada. Ambos son ignorantes de la meta verdadera. El sabio es ignorante en una línea diferente. Es ignorante debido a que para él no hay ningún «otro».

 

D.      ¿No es para obtener la gracia del gurú por lo que se le ofrecen regalos? Así pues, los visitantes ofrecen regalos a Bhagavan.

 

M.     ¿Por qué traen regalos? ¿Los quiero yo? ¡Incluso si los rechazo, me los imponen! ¿Para qué? ¿No es como dar un cebo para coger al pez? ¿Está el pescador ansioso de alimentar al pez? No, está ansioso de comérselo.

 

D.      ¿Es verdadera la idea teosófica de dar sucesivas iniciaciones antes de obtener la liberación (moksha) verdadera?

 

M.     Aquellos que obtienen moksha en una vida deben haber pasado por todas las iniciaciones en sus vidas anteriores.

 

D.      La teosofía dice que los jñanis después de la muerte tienen que elegir cuatro o cinco líneas de trabajo, no necesariamente en este mundo. ¿Cuál es la opinión de Bhagavan?

 

M.     Algunos pueden emprender un trabajo, pero no todos.

 

D.      ¿Es usted consciente de una hermandad de rishis invisibles?

 

M.     Si son invisibles, ¿cómo puede verlos usted?

 

D.      En la consciencia.

 

M.     No hay nada externo en la consciencia.

 

D.      ¿Puedo yo realizarlos?

 

M.     Si usted realiza su propia realidad, entonces la de los rishis y maestros devendrá clara para usted. Solo hay un maestro, y ése es el sí mismo.

 

D.      ¿Es verdadera la reencarnación?

 

M.     La reencarnación existe solo mientras hay ignorancia.

No hay realmente ninguna reencarnación, ni ahora ni antes. Ni habrá ninguna en el futuro. Ésta es la verdad.

 

D.      ¿Puede un yogui conocer sus vidas pasadas?

 

M.     ¿Conoce usted la vida presente, para que quiera conocer las pasadas? Encuentre el presente, entonces el resto seguirá solo. Con el limitado conocimiento presente, usted sufre mucho; ¿por qué debe cargarse con más conocimiento? ¿Es para sufrir más?

 

D.      ¿Utiliza Bhagavan poderes ocultos para hacer a otros realizar el sí mismo, o es suficiente para eso el mero hecho de la realización de Bhagavan?

 

M.     La fuerza espiritual de la auto-realización es mucho más poderosa que el uso de todos los poderes ocultos. Puesto que no hay ningún ego en el sabio, no hay ningunos «otros» para él. ¿Cuál es el beneficio más alto que puede serle conferido a usted? Es la felicidad, y la felicidad nace de la paz. La paz solo puede reinar donde no hay ninguna perturbación, y la perturbación se debe a los pensamientos que surgen en la mente. Cuando la mente misma está ausente, hay paz perfecta. A no ser que una persona haya aniquilado la mente, no puede obtener la paz y ser feliz. Y a menos que él mismo sea feliz, no puede dar felicidad a «otros». Sin embargo, puesto que no hay ningunos «otros» para el sabio que no tiene ninguna mente, el mero hecho de su auto-realización es ello mismo suficiente para hacer a los «otros» felices.