26 de enero de 1935

7.   El señor Evans-Wentz preguntó: —Hay yogis con poderes ocultos. ¿Qué piensa el Maharshi de ellos?

M.: Los poderes se conocen de oídas o por exhibición. Así pues, están sólo en el reino de la mente.

D.: El señor Brunton menciona a un yogi de Madrás que se dice que está en comunión con su maestro en los Himalayas.

M.: Eso no es más maravilloso que la telepatía —conocida tan comúnmente. La telepatía no puede existir sin el oyente, y la visión a distancia sin el veedor. ¿Cuál es la diferencia entre oír de lejos y oír de cerca? Es sólo el oyente el que importa. Sin el oyente no puede haber escucha; sin el veedor no puede haber visión.

D.: Así pues, usted quiere que yo considere al sujeto y no al objeto.

M.: El sujeto y el objeto aparecen sólo después que la mente ha surgido. La mente los comprende, y también a los poderes ocultos.

D.: ¿Pueden verse las manifestaciones de luz (jothis) en la Colina de Arunachala?

M.: Sí.

D.: ¿Hay algún efecto psíquico al visitar lugares sagrados, como el Monte Kailas, Benarés, etc.?

M.: Sí.

D.: ¿Hay algún beneficio añadido si se muere en Benarés?

M.: Sí, el significado será claro si se comprende el Benarés real y el morir real.

D.: ¿Quiere usted decir que ellos están en el Sí mismo?

M.: Sí.

D.: ¿Hay seis centros en el cuerpo, y hay centros correspondientes en el mundo?

M.: Sí. Lo que está en el mundo, está en el cuerpo; y lo que está en el cuerpo, está también en el mundo.

D.: ¿Es la sacralidad de Benarés una cuestión de fe, o también es real externamente?

M.: Ambas.

D.: Algunas gentes son atraídas hacia un lugar de peregrinación, y otras hacia otro. ¿Eso es según sus temperamentos?

M.: Sí. Considere sólo cómo es que todos ustedes, nacidos en distintos lugares y que viven en otras tierras, están hoy reunidos aquí. ¿Cuál es la Fuerza que les ha atraído aquí? Si se comprende esto, también se comprende a la otra Fuerza.

29 de enero de 1935

8.   El señor Grant Duff preguntó: —¿Dónde están localizados la memoria y el olvido?

M.: En la mente (chitta).

30 de enero de 1935

9. El señor Evans-Wentz: —¿Es necesaria la soledad para un jnani?

M.: La soledad está en la mente del hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y mantener la serenidad de mente; ese tal está en soledad. Otro puede estar en un bosque, y sin embargo ser incapaz de controlar su mente. De este tal no puede decirse que esté en soledad. La soledad es una función de la mente. Esté donde esté, un hombre apegado al deseo no puede tener soledad; un hombre desapegado está siempre en soledad.

D.: Así pues, uno podría dedicarse a su trabajo y estar libre de deseo, y mantenerse en soledad. ¿Es así?

M.: Sí. El trabajo cumplido con apego es una prisión, mientras que el trabajo cumplido con desapego no afecta al hacedor. Ese tal, está en soledad incluso mientras trabaja.

D.: Se dice que en el Tíbet hay muchos santos que permanecen en soledad, y que, sin embargo, son muy útiles para el mundo. ¿Cómo puede ser eso?

M.: Eso puede ser así. La realización del Sí mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son útiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está sólo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.

D.: ¿No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean útiles?

M.: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y todo lo demás no lo son. El ser realizado no ve el mundo como diferente de sí mismo.

D.: Así pues, la realización del santo conduce a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?

M.: Sí. La ayuda es imperceptible, pero aún así está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que ésta lo sepa.

D.: ¿No sería mejor si él se mezclase con otros?

M.: No hay ningunos otros con los que mezclarse. El Sí mismo es la única y sola Realidad.

D.: Si hubiera cien hombres que hubieran realizado el Sí mismo, ¿no sería eso para el mayor beneficio del mundo?

M.: Cuando usted dice «Sí mismo» se refiere a lo ilimitado, pero cuando le agrega «hombres», usted limita el significado. Hay sólo un único Sí mismo Infinito.

D.: ¡Sí, sí, lo veo! Sri Krishna ha dicho en la Gita que el trabajo debe realizarse sin apego y que ese trabajo es mejor que el ocio. ¿Eso es Karma Yoga?

M.: Lo que se dice se da para que aproveche a los temperamentos de los oyentes.

D.: En Europa, las gentes no comprenden que un hombre en soledad pueda ser útil. Imaginan que sólo pueden ser útiles los hombres que trabajan en el mundo. ¿Cuándo cesará esta confusión? ¿La mentalidad europea continuará chapoteando en ese pantano o entenderá la verdad?

M.: No se preocupe nunca por Europa ni por América. ¿Dónde están éstas sino en su mente? Realice su Sí mismo y entonces todo está realizado.

Si usted sueña y ve a varios hombres, y luego despierta y recuerda su sueño, ¿trata de verificar si las personas de su creación soñada están también despiertas?

D.: ¿Qué piensa el Maharshi de la teoría de la ilusión universal (Maya)?

M.: ¿Qué es Maya? Es sólo la Realidad.

D.: ¿No es Maya la ilusión?

M.: Maya se usa para significar las manifestaciones de la Realidad. Así pues, Maya es sólo la Realidad.

D.: Algunos dicen que Sri Sankaracharya fue sólo un intelectual y no un realizado. ¿Es así?

M.: ¿Por qué preocuparse por Sankaracharya? Realice su propio Sí mismo. Los demás pueden cuidarse solos.

D.: Jesucristo curaba a las gentes de sus enfermedades. ¿Es eso sólo un poder oculto (siddhi)?

M.: ¿Era Jesús consciente en el momento de que estaba curando a los hombres sus enfermedades? Él pudo no haber sido consciente de sus poderes. Hay una historia que dice lo siguiente: en una ocasión, Jesús había curado a un hombre de su ceguera. Con el tiempo, el hombre se volvió malvado. Al encontrarle después de algunos años, Jesús observó su maldad y le preguntó por qué era así. El hombre le contestó diciendo que, cuando era ciego, no podía cometer ningún pecado. Pero que después de que Jesús le hubo curado la ceguera, se volvió malvado y Jesús era el responsable de su maldad.

D.: ¿No fue Jesús un Ser Perfecto que poseía poderes ocultos (siddhis)?

M.: Pudo no haber sido consciente de sus poderes (siddhis).

D.: ¿No es bueno adquirirlos, tales como la telepatía, etc.?

M.: La telepatía, o la radio, permiten que uno vea y oiga a distancia. Son todos lo mismo, oír y ver. Si uno oye de cerca o de lejos, eso no constituye diferencia en cuanto a la audición. El factor fundamental es el que oye, el sujeto. Sin el que oye o el que ve, no puede haber ningún escucha o visión. Éstas últimas son las funciones de la mente. Por consiguiente, los poderes (siddhis) ocultos sólo están en la mente. No son naturales al Sí mismo. Aquello que no es natural, sino adquirido, no puede ser permanente y no merece la pena esforzarse por ello.

Los poderes sólo indican facultades extendidas. Un hombre posee facultades limitadas y es miserable; quiere expandir sus facultades para poder ser feliz. Pero considere si eso será así; si con percepciones limitadas uno es miserable, con percepciones extendidas la miseria debe aumentar proporcionalmente. ¡Los poderes ocultos no procurarán felicidad a nadie, sino que lo harán completamente miserable!

Además, ¿para qué sirven estos poderes? El presunto ocultista (siddha) desea exhibir los siddhis para que los demás lo aprecien. Busca aprecio, y si el aprecio no viene, no será feliz. Debe haber otros que le aprecien. Y hasta puede encontrar a otro que posea poderes más elevados. Eso le pondrá celoso y generará infelicidad. El ocultista más alto (siddha) puede encontrar a un siddha más alto todavía, y así sucesivamente hasta que llegue uno que lo vuele todo por los aires en un abrir y cerrar de ojos. Ese es el adepto (siddha) más alto, y Él es Dios o el Sí mismo.

¿Cuál es el poder real? ¿Es acrecentar la prosperidad o establecer la paz? Eso que resulta en la paz es la perfección más alta (siddhi).

D.: Sin embargo, la gente corriente, en Europa y en América, no apreciarán una actitud tal y desearían una exhibición de poderes e instrucciones con disertaciones, etc.

M.: Las disertaciones pueden entretener a los individuos durante unas horas, sin mejorarlos. Por otra parte, el silencio es permanente y beneficia a toda la humanidad.

D.: Pero el silencio no es comprendido.

M.: No importa. Por el silencio, lo que se entiende es elocuencia. Las disertaciones orales no son tan elocuentes como el silencio. El Silencio es elocuencia incesante. El Maestro Primordial, Dakshinamurti, es el ideal. Él enseñaba a sus discípulos rishis con el silencio.

D.: Pero entonces los discípulos iban a Él. Todo eso está muy bien. Ahora es distinto. Ahora deben ser buscados y ayudados.

M.: Eso es un signo de ignorancia. El poder que le creó a usted ha creado al mundo. Si puede cuidar de usted, similarmente, puede cuidar del mundo también.

D.: ¿Qué piensa el Bhagaván del «alma perdida» mencionada por Jesucristo?

M.: Piense en qué es lo que hay que perder. ¿Hay algo que perder? Lo que importa es sólo aquello que es natural. Eso debe ser eterno y no puede ser experimentado. Todo lo que nace, debe morir; todo lo que se adquiere, debe perderse. ¿Ha nacido usted? Usted es siempre existente. El Sí mismo nunca puede ser perdido.

D.: El Buddha aconseja el sendero óctuple como el mejor, para que nadie se pierda.

M.: Sí. Los hindúes llaman a eso Raja Yoga.

D.: ¿Se aconseja el yoga para un aspirante espiritual?

M.: El yoga ayuda al control de la mente.

D.: ¿Pero no conduce a los poderes ocultos (siddhis) que se dice que son peligrosos?

M.: Pero usted distinguió su pregunta con las palabras «un aspirante espiritual». Usted no quería dar a entender un buscador de poderes (siddhis).

31 de enero de 1935

10. El señor Ellappa Chettiar, un miembro del Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrás y un hindú influyente, preguntó: —¿Por qué se dice que el conocimiento nacido de la escucha no es firme, mientras que el nacido de la contemplación es firme?

M.: También se dice que el conocimiento de oídas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensión de uno (aparoksha) es firme.

Y también se dice que la escucha ayuda a la comprensión intelectual de la Verdad, que la meditación aclara la comprensión, y, finalmente, que la contemplación suscita la realización de la Verdad. Además, también se dice que todo ese conocimiento no es firme y que sólo es firme cuando es tan claro y tan íntimo como una uva en la palma de la propia mano.

Hay aquellos que afirman que la escucha sólo bastará, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no está tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi.

11. La señora Piggott regresó de Madrás y efectuó otra visita. Formuló preguntas relativas a la regulación de la dieta.

D.: ¿Qué dieta se le prescribe a un sadhaka (el que está comprometido en prácticas espirituales)?

M.: Alimento sátvico en cantidades limitadas.

D.: ¿Qué es alimento sátvico?

M.: Pan, frutas, verduras, leche, etc.

D.: Algunas gentes toman pescado en el Norte de la India. ¿Se puede hacer eso?

El Maharshi no dio ninguna respuesta.

D.: Los europeos estamos acostumbrados a una dieta particular; el cambio de dieta afecta a la salud y debilita a la mente. ¿No es necesario conservar la salud física?

M.: Completamente necesario. Cuanto más débil está el cuerpo, más se fortalece la mente.

D.: En ausencia de nuestra dieta habitual, nuestra salud se resiente y la mente pierde fuerza.

M.: ¿Qué entiende usted por fuerza de la mente?

D.: El poder para eliminar el apego mundano.

M.: La cualidad del alimento influencia a la mente. La mente se alimenta del alimento consumido.

D.: ¡Ciertamente! ¿Cómo pueden los europeos adaptarse sólo al alimento sátvico?

M.: (Señalando al señor Evans-Wentz). Usted ha estado tomando nuestro alimento. ¿Se sintió indispuesto a causa de eso?

Sr. Evans-Wentz: No. Porque estoy acostumbrado a él.

D.: ¿Qué hay sobre aquellos que no están tan acostumbrados?

M.: El hábito es sólo un ajuste al medio. Lo que importa es la mente. El hecho es que a la mente se la ha entrenado para pensar que ciertos alimentos son sabrosos y buenos. El material alimenticio ha de obtenerse igualmente bien, tanto en la dieta vegetariana como en la que no lo es. Pero la mente desea determinado alimento porque está acostumbrada a él y lo considera sabroso.

D.: ¿Hay restricciones para el hombre realizado de una manera similar?

M.: No. Él está estabilizado, y no es influenciado por el alimento que toma.

D.: ¿Preparar una dieta de carne no es matar la vida?

M.: El ahimsa es muy importante en el código de disciplina de los yogis.

D.: Incluso las plantas tienen vida.

M.: ¡Y también las losas en las que usted está sentada!

D.: ¿Podemos acostumbrarnos gradualmente al alimento vegetariano?

M.: Sí. Ese es el modo.

2 de febrero de 1935

12. Otro día, el señor Evans-Wentz continuó: —¿Se puede tener más de un maestro espiritual?

M.: ¿Quién es un Maestro? Después de todo, el Maestro es el Sí mismo. Según las etapas del desarrollo de la mente, el Sí mismo se manifiesta externamente como el Maestro. Avadhuta, famoso santo de la antigüedad, decía que él había tenido más de veinticuatro Maestros. El Maestro es aquél de quien uno aprende algo. A veces, el Gurú puede ser también inanimado, como en el caso de Avadhuta. Dios, el Gurú y el Sí mismo son idénticos.

Un hombre de mentalidad espiritual piensa que Dios es omnipenetrante y toma a Dios como su Gurú. Más tarde, Dios le pone en contacto con un Gurú personal y el hombre le reconoce como todo en todos. Finalmente, a ese mismo hombre, por la Gracia del Maestro, se le hace sentir que su Sí mismo es la Realidad y nada más. Así es como encuentra que el Sí mismo es el Maestro.

D.: ¿Inicia a sus discípulos Sri Bhagaván?

El Maharshi guardó silencio.

Después, uno de los devotos se encargó de responder, diciendo: —El Maharshi no ve a nadie como fuera de su Sí mismo. Así pues, para él no hay discípulos. Su Gracia es omnipenetrante y Él comunica su Gracia a cualquier individuo que la merece en silencio.

D.: ¿Cómo ayudan los libros a la Realización del Sí mismo?

Ayudante: Sólo en la medida en que a una persona le mentalizan espiritualmente.

D.: ¿Hasta dónde ayuda el intelecto?

A.: Sólo en la medida en que a una persona le hace sumergir el intelecto en el ego, y el ego en el Sí mismo.

4 de febrero de 1935

13. Señora Piggott: —¿Por qué toma usted leche, pero no huevos?

M.: Las vacas domésticas dan más leche que la necesaria para sus becerros, y para ellas es un goce que las alivien de la leche.

D.: ¡Pero la gallina no puede retener los huevos!

M.: Pero en ellos hay vidas potenciales.

D.: Los pensamientos cesan repentinamente; entonces, también repentinamente, surge «yo—yo» y continúa. Está sólo en la sensación y no en el intelecto. ¿Puede ser correcto?

M.: Es ciertamente lo correcto. Para que «yo—yo» surja y se sienta, los pensamientos deben cesar y la razón desaparecer. La sensación es el factor primordial, y no la razón.

D.: Además, no es en la cabeza sino en el lado derecho del pecho.

M.: Debe ser así. Porque el corazón está ahí.

D.: Cuando veo afuera, desaparece. ¿Qué debe hacerse?

M.: Debe ser mantenido.

D.: Si uno es activo con ese recuerdo, ¿serán las acciones siempre buenas?

M.: Deben serlo. Sin embargo, una persona tal no está interesada en la bondad o maldad de sus acciones. Las acciones de una persona tal son de Dios, y, por lo tanto, deben ser buenas.

D.: ¿Por qué entonces se dan a esa persona restricciones en su alimento?

M.: Su experiencia presente se debe a la influencia de la atmósfera en la que usted está. ¿Puede usted tenerla fuera de esta atmósfera? La experiencia es espasmódica. Hasta que deviene permanente es necesaria la práctica. Las restricciones en el alimento son ayudas para que esa experiencia se repita. Después que uno se establece en la verdad, la restricciones cesan naturalmente. Además, el alimento influencia a la mente, y la mente debe mantenerse pura.

Más tarde, la dama dijo a un discípulo: —Siento con más intensidad las vibraciones de él, y soy capaz de alcanzar el centro «yo» más pronto que antes.

14. En una ocasión anterior, el Swami B. V. Narasimha, autor de La Realización del Sí mismo, preguntó: —¿Quién soy yo? ¿Cómo hay que encontrarlo?

M.: Formúlese a usted mismo la pregunta. El cuerpo (annamaya kosa) y sus funciones no son «yo».

Profundizando más todavía, la mente (manomaya kosa) y sus funciones no son el «Sí mismo».

El paso siguiente lleva a la pregunta: «¿De dónde surgen estos pensamientos?» Los pensamientos son espontáneos, superficiales o analíticos. Operan en el intelecto. Entonces, ¿quién es consciente de ellos? La existencia de los pensamientos, de sus concepciones claras y de sus operaciones devienen evidentes para el individuo. El análisis lleva a la conclusión de que la individualidad de la persona opera como el perceptor de la existencia de los pensamientos y de su sucesión. Esta individualidad es el ego, o, como las gentes dicen, «yo». Vijnanamaya kosa (el intelecto) es sólo la envoltura del «yo», no es el «yo» mismo.

Indagando aún más, surgen las preguntas: «¿Quién es este “yo”? ¿De dónde viene?» «Yo» no era consciente en el sueño profundo. Simultáneamente a su aparición, el sueño profundo se cambia en sueño con sueños o en vigilia. Pero ahora no estoy interesado en el sueño con sueños. ¿Quién soy yo ahora, en el estado de vigilia? Si «yo» se originó en el sueño profundo, entonces el «yo» estaba cubierto con la ignorancia. Ese «yo» ignorante no puede ser lo que las Escrituras dicen o los sabios afirman. «Yo» soy más allá del «sueño profundo»; «yo» debe ser aquí y ahora, y también lo que yo era en el sueño profundo y en el sueño con sueños, sin las cualidades de esos estados. Por consiguiente, «yo» debe ser el substratum incualificado que subyace en estos tres estados (la anandamaya kosa trascendida).

En pocas palabras, «yo» es más allá de las cinco envolturas. A continuación, el residuo que queda después de desechar todo lo que es no sí mismo es el Sí mismo, Sat-Chit-Ananda.

D.: ¿Cómo ha de ser conocido o realizado el Sí mismo?

M.: Trascienda el plano de la relatividad presente. Un ser separado (el Sí mismo) parece conocer algo aparte de sí mismo (el no-sí mismo). Es decir, el sujeto es consciente del objeto. El veedor es drik; lo visto es drisya.

Debe haber una unidad subyacente a estos dos, la cual surge como «ego». Este ego es de la naturaleza de chit (la inteligencia); achit (el objeto insenciente) es sólo la negación de chit. Por consiguiente, la esencia subyacente es afín al sujeto, y no al objeto. Buscando al drik, hasta que todo drisya desaparezca, el drik devendrá cada vez más sutil hasta que sólo sobreviva el drik absoluto. Este proceso se llama drisya vilaya (la desaparición del mundo objetivo).

D.: ¿Por qué deben ser eliminados los objetos drisya? ¿No puede ser realizada la Verdad manteniendo al objeto como es?

M.: No. La eliminación de drisya significa la eliminación de las identidades separadas del sujeto y el objeto. El objeto es irreal. Todo drisya (incluido el ego) es el objeto. Al eliminar lo irreal, sobrevive la Realidad. Cuando a una soga se la confunde con una serpiente, basta con eliminar la percepción errónea de la serpiente para que se revele la verdad. Sin esa eliminación, la verdad no surgirá.

D.: ¿Cuándo y cómo ha de efectuarse la desaparición del mundo objetivo (drisya vilaya)?

M.: Es completa cuando se elimina el sujeto relativo, es decir, la mente. La mente es el creador del sujeto y el objeto, y es la causa de la idea dualista. Por consiguiente, es la causa de la noción errónea del sí mismo limitado y de la miseria que es consecuencia de esta idea errónea.

D.: ¿Qué es la mente?

M.: La mente es una forma de la manifestación de la vida. A un trozo de madera o a una máquina sutil no se los llama mente. La fuerza vital se manifiesta como actividad vital y también como los fenómenos conscientes conocidos como la mente.

D.: ¿Cuál es la relación entre mente y objeto? ¿Toma contacto la mente con algo diferente de ella, a saber, el mundo?

M.: El mundo es «sentido» en los estados de vigilia y de sueño con sueños, o es el objeto de la percepción y el pensamiento, siendo ambos actividades mentales. Si no hubiera actividades tales como el pensamiento de vigilia y de sueño con sueños, no habría «percepción» o inferencia de un «mundo». En el sueño profundo no hay ninguna actividad tal, y por consiguiente, en el sueño profundo no existen para nosotros «los objetos y el mundo». De ahí que «la realidad del mundo» sea creada por el ego con su acto de emergencia del sueño profundo; y que esa realidad sea tragada o que desaparezca cuando el alma reasume su naturaleza en el sueño profundo. La emergencia y desaparición del mundo son como la araña que produce su tela y después la recoge. La araña aquí subyace a los tres estados —el de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo; a una tal araña en la persona se le llama Atman (Sí mismo), mientras que lo mismo con referencia al mundo (que se considera que surgió del sol) se llama Brahman (Espíritu Supremo). El que está en el hombre es el mismo que El que está en el sol. (Sa yaschayam purushe yaschasavaditye sa ekah).

Mientras el Sí mismo o el Espíritu es inmanifiesto e inactivo, no hay dobles relativos; por ejemplo, sujeto y objeto —drik y drisya. Si se acomete la indagación en la causa última de la manifestación de la mente misma, se encontrará que la mente es sólo la manifestación de lo Real que, de otro modo, se llama Atman o Brahman. A la mente se la llama sukshma sarira o «cuerpo de pensamiento»; y jiva es el alma individual. El jiva es la esencia del desarrollo de la individualidad; —a la personalidad se le llama jiva. Se dice que el pensamiento o la mente es su fase, o uno de los modos en los que el jiva se manifiesta —la etapa o fase anterior de esa manifestación es la vida vegetativa. A esta mente se la ve siempre relacionada o actuando sobre alguna no-mente o materia, y nunca por sí sola. Por consiguiente, la mente y la materia coexisten.

15. D.: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el noúmeno del cual ella es una manifestación?

M.: Al ordenar los pensamientos en el orden de valor, el pensamiento «yo» es el pensamiento más importante. La idea o el pensamiento de la personalidad es también la raíz o el tallo de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o cada pensamiento surge sólo como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. Por consiguiente, el ego exhibe la actividad del pensamiento. La segunda y la tercera personas no aparecen excepto a la primera persona. Por consiguiente, surgen sólo después que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Así pues, siga el rastro a la causa última del «yo» o la personalidad. La idea «yo» surge a un ego incorporado y debe estar relacionada con un cuerpo u organismo. ¿Tiene una localización en el cuerpo o una relación especial con algún sitio particular, como el habla o la «amatividad» que tienen su centro en el cerebro? Similarmente, ¿tiene el «yo» algún centro en el cerebro, en la sangre o en las vísceras? A la vida del pensamiento se la ve centrada en el cerebro y la médula espinal que, a su vez, son alimentados por la sangre que circula en ellos, llevando alimento y aire debidamente mezclados que se transforman en materia nerviosa. Así pues, se dice que la vida vegetativa —que incluye la circulación, el soplo, la alimentación, etc.— o la fuerza vital es (o reside en) el núcleo o la esencia del organismo. De manera que la mente puede ser considerada como la manifestación de la fuerza vital que, a su vez, puede concebirse como residente en el Corazón.

D.: Ahora bien, en lo que concierne al arte de eliminar la mente y de desarrollar la intuición en su lugar; ¿son éstas dos etapas distintas con un posible terreno neutral que no es mente ni intuición? ¿O la ausencia de la actividad mental implica necesariamente la Realización del Sí mismo?

M.: Para el abhyasi (practicante) hay dos etapas distintivas. Hay un terreno neutral del sueño profundo, del coma, del desmayo, de la locura, etc., en el que las operaciones mentales no existen o no prevalece la consciencia del Sí mismo.

D.: Considerando la primera parte primero, ¿cómo ha de eliminarse la mente o cómo ha de trascenderse la consciencia relativa?

M.: La mente es inquieta por naturaleza. Comience liberándola de su inquietud; déle paz; libérela de las distracciones; entrénela en mirar hacia adentro; haga de esto un hábito. Esto se hace ignorando el mundo externo y eliminando los obstáculos a la paz de la mente.

D.: ¿Cómo se elimina la inquietud de la mente?

M.: Los contactos externos —los contactos con objetos distintos de ella misma— hacen que la mente esté inquieta. La pérdida del interés en el no-sí mismo (vairagya), es el primer paso. Entonces siguen los hábitos de introspección y concentración. Se caracterizan por el control de los sentidos externos, de las facultades internas, etc. (sama, dama, etc.) que terminan en samadhi (la mente no distraída).

16. D.: ¿Cómo se practican?

M.: Un examen de la naturaleza efímera de los fenómenos externos conduce a vairagya. De ahí que la indagación (vichara) sea el primer paso y el más importante que hay que dar. Cuando vichara continúa automáticamente, resulta en un desdén por la riqueza, la fama, la comodidad, el placer, etc. El pensamiento «yo» deviene más claro para la inspección. La fuente de «yo» es el Corazón —la meta final. Sin embargo, si el aspirante no es adecuado temperamentalmente para la Vichara Marga (el método analítico introspectivo), debe desarrollar la bhakti (devoción) a un ideal —puede ser Dios, el Gurú, la humanidad en general, las leyes éticas, o incluso la idea de belleza. Cuando uno de éstos toma posesión del individuo, los demás apegos se debilitan, es decir, se desarrolla el desapasionamiento (vairagya). Simultáneamente, crece el apego por el ideal, y, finalmente éste asume el control. Así es como ekagrata (la concentración) crece simultánea e imperceptiblemente —con o sin visiones y ayudas directas.

En ausencia de indagación y devoción, puede intentarse el sedativo pranayama natural (la regulación del soplo). Esto se conoce como Yoga Marga. Si la vida corre peligro, todo el interés se centra en ese único punto, la salvación de la vida. Si se regula el soplo, la mente no puede permitirse (ni se permite) saltar a sus cosas —los objetos externos. Así pues, mientras se regula el soplo, hay reposo para la mente. Los demás intereses se pierden cuando toda la atención se vuelca sobre el soplo o su regulación. Las pasiones se acompañan con una respiración irregular, mientras que la calma y la felicidad se acompañan con una respiración lenta y regular. De hecho, el paroxismo del gozo es tan penoso como el dolor, y ambos se acompañan de respiraciones irregulares. La paz real es felicidad. Los placeres no constituyen la felicidad. La mente mejora con la práctica y deviene más fina, lo mismo que el filo de la navaja se afila con el amolador. Entonces, la mente está mejor capacitada para resolver problemas internos o externos. Si un aspirante es inadecuado temperamentalmente para los dos primeros métodos, y circunstancialmente (en razón de la edad) tampoco es adecuado para el tercer método, debe intentar la Karma Marga (haciendo buenas acciones; por ejemplo, algún servicio social). Sus instintos más nobles devienen más patentes, y obtiene un goce impersonal. Su sí mismo más pequeño es menos exigente, y tiene una posibilidad de expandir su lado bueno. Así, el hombre deviene debidamente equipado para uno de los tres caminos señalados. Su intuición también puede desarrollarse directamente con este método simple.

D.: ¿Puede una línea de pensamiento, o una serie de preguntas, inducir el autohipnotismo? ¿No debería reducirse esto a un solo punto, analizando al inaprehensible «yo» elemental, vagamente percibido y elusivo?

M.: Sí. Es realmente como mirar en el vacío o en un cristal o una luz deslumbrante.

D.: ¿Puede la mente ser fijada hasta ese punto? ¿Cómo?

M.: Si la mente está distraída, formule prontamente esta pregunta: «¿A quién aparecen estos pensamientos que distraen?» Eso le devuelve prontamente al punto de «yo».

D.: ¿Cuánto tiempo puede estar la mente en el Corazón o ser mantenida en él?

M.: El periodo se extiende con la práctica.

D.: ¿Qué acontece al finalizar ese periodo?

M.: La mente vuelve al estado presente normal. La unidad en el Corazón es reemplazada por una variedad de fenómenos percibidos. A esto se le llama la mente saliente. A la mente que se va hacia el Corazón se le llama la mente en reposo.

D.: ¿Es todo este proceso meramente intelectual, o es predominantemente sentido?

M.: Lo último.

D.: ¿Cómo cesan todos los pensamientos cuando la mente está en el Corazón?

M.: Con fuerza de voluntad, con una fe fuerte en la verdad de la enseñanza del Maestro relativa a ese efecto.

D.: ¿Cuál es la bondad de este proceso?

M.: (a) La Conquista de la voluntad —el desarrollo de la concentración.

 (b) La Conquista de las pasiones —el desarrollo del desapasionamiento.

 (c) La práctica creciente de la virtud —(samatva) ecuanimidad con todos.

D.: ¿Por qué debe adoptar uno esta autohipnotización pensando en el punto impensable? ¿Por qué no adoptar otros métodos, como mirar fijamente una luz, controlar el soplo, escuchar música, escuchar los sonidos internos, repetir la sílaba sagrada (Pranava) u otros mantras?

M.: Mirar fijamente a una luz atonta a la mente y produce catalepsia de la voluntad momentánea, pero no asegura ningún beneficio permanente. El control del soplo obnubila la voluntad sólo momentáneamente. Escuchar sonidos produce resultados similares, —a menos que el mantra sea sagrado y asegure la ayuda de un poder más alto para purificar y elevar los pensamientos.

17. D.: ¿Cuál es la relación entre la regulación del pensamiento y la regulación del soplo?

M.: El pensamiento (intelectual) y las actividades (vegetativas), a saber, el soplo, la circulación, etc., son aspectos diferentes de lo mismo —la vida individual. Ambas cosas dependen de (o metafóricamente «residen en» o «son inherentes a») la vida. La personalidad y las demás ideas brotan de ella como la actividad vital. Si el soplo u otra actividad vital son reprimidas forzosamente, también se reprime el pensamiento. Si al pensamiento se lo lentifica o se lo fija forzosamente en un punto, la actividad vital del soplo también se lentifica, se aplana y se confina al nivel más bajo compatible con la vida. En ambos casos, acaba temporalmente la variedad del pensamiento que distrae. Esa interacción también se nota de otras maneras. Tome la voluntad de vivir. Eso es el poder del pensamiento. Eso sostiene y mantiene la vida cuando toda otra vitalidad está casi agotada, y retrasa la muerte. En ausencia de ese poder de la voluntad, la muerte se acelera. Por eso se dice que el pensamiento lleva vida con él en la carne y de un cuerpo carnal a otro.

D.: ¿Hay algunas ayudas, 1º para la concentración y 2º para la expulsión de las distracciones?

M.: Físicamente, el aparato digestivo y demás órganos han de mantenerse libres de irritación. Por consiguiente, se regula el alimento tanto en cantidad como en cualidad. Se comen alimentos no irritantes, y se evitan los alimentos picantes, el exceso de sal, las cebollas, el vino, el opio, etc. Evite el estreñimiento, la somnolencia y la excitación, y todos los alimentos que las induzcan. Interésese mentalmente en una sola cosa y fije la mente en ella. Que ese interés sea totalmente absorbente con exclusión de todo lo demás. Esto es desapasionamiento (vairagya) y concentración. Se puede elegir a Dios o un mantra. La mente adquiere fuerza para aprehender lo sutil y sumergirse en ello.

D.: Las distracciones resultan de tendencias heredadas. ¿Pueden ser desechadas también?

M.: Sí. Muchos lo han hecho. ¡Créalo! Lo hicieron porque creían que podían. Los vasanas (predisposiciones) pueden ser obliterados. Se hace por la concentración en eso que está libre de vasanas y que sin embargo es su núcleo.

D.: ¿Cuánto debe continuar esa práctica?

M.: Hasta que obtenga el éxito y hasta que la liberación yóguica devenga permanente. El éxito engendra el éxito. Si se conquista una distracción, se conquista la siguiente, y así sucesivamente, hasta que, finalmente, se conquistan todas. El proceso es como reducir el fuerte de un enemigo matando a sus defensores —uno a uno, a medida que salen.

D.: ¿Cuál es la meta de este proceso?

M.: Realizar lo Real.

D.: ¿Cuál es la naturaleza de la Realidad?

M.: (a) Existencia sin principio ni fin —eterna.

 (b) Existencia por todas partes, sin fin, infinita.

 (c) Existencia detrás de todas las formas, de todos los cambios, de todas las fuerzas, de toda materia y de todo espíritu.

Lo múltiple cambia y desaparece (fenómenos), mientras el Uno perdura (noúmeno).

 (d) El Uno desplaza a las tríadas, es decir, al conocedor, al conocimiento y a lo conocido. Las tríadas son sólo apariencias en el tiempo y el espacio, mientras que la Realidad es más allá y detrás de ellas. Las tríadas son como un espejismo sobre la Realidad. Son el resultado del engaño.

D.: Si «yo» es también una ilusión, ¿quién desecha entonces la ilusión?

M.: El «yo» desecha la ilusión de «yo», y sin embargo permanece como «yo». Tal es la paradoja de la Realización del Sí mismo. El realizado no ve ninguna contradicción en ello. Tome el caso de bhakti —yo me acerco a Isvara y le imploro que me absorba en Él. Entonces, lleno de fe y por la concentración, me entrego. ¿Qué queda después? En lugar del «yo» original, la perfecta entrega de sí mismo deja un residuo de Dios en el que se pierde el «yo». Ésta es la forma más alta de devoción (parabhakti), prapatti, entrega, o la cima de vairagya.

Usted abandona esto y aquello de «mis» posesiones. Si, en lugar de ello, usted abandona el «yo» y lo «mío», entonces abandona todo de un golpe. La semilla misma de la posesión se pierde. Así, el mal se destruye en el brote o se aplasta en el germen mismo. Para hacer esto, el desapasionamiento (vairagya) debe ser muy fuerte. El anhelo de hacerlo debe ser igual al de un hombre al que se mantiene bajo el agua y que trata de salir a la superficie para salvar su vida.

D.: ¿No puede aligerarse este problema y dificultad con la ayuda de un Maestro o de un Ishta Devata (Dios escogido para rendirle culto)? ¿No pueden dar ellos el poder para ver a nuestro Sí mismo como es —para transformarnos en ellos mismos— y llevarnos a la Realización del Sí mismo?

M.: El Ishta Devata y el Gurú son ayudas —ayudas muy poderosas en esta senda. Pero, para ser efectiva, una ayuda requiere su esfuerzo también. Su esfuerzo es una condición sine qua non. Es usted quien debe ver al sol. ¿Pueden los anteojos y el sol ver por usted? Es usted mismo el que tiene que ver su verdadera naturaleza. ¡No se requiere mucha ayuda para hacerlo!

D.: ¿Cuál es la relación entre mi libre albedrío y el poder abrumador del Omnipotente?

(a)  ¿Es coherente la omnisciencia de Dios con el libre albedrío del ego?

(c)  ¿Son coherentes las leyes naturales con el libre albedrío de Dios?

M.: Sí. El libre albedrío es la aparición presente a una facultad visual y volitiva limitadas. El mismo ego ve a su actividad pasada como si se encuadrara en un curso de «leyes» o de reglas —su propio libre albedrío es uno de los eslabones en ese curso de leyes.

La omnipotencia y la omnisciencia de Dios son vistas entonces por el ego como si hubieran actuado a través de la apariencia de su propio libre albedrío. Así es cómo llega a la conclusión de que el ego debe observar las apariencias. Las leyes naturales son manifestaciones de la voluntad de Dios y así han sido establecidas.

D.: ¿El estudio de la ciencia, de la psicología, de la fisiología, de la filosofía, etc., es de alguna ayuda para:

(1) este arte de la liberación yóguica.

(2) la aprehensión intuitiva de la unidad de lo Real?

M.: Muy poco. Para el yoga se necesita algún conocimiento y se puede encontrar en los libros. Pero lo que se necesita es la aplicación práctica; y el ejemplo personal, el contacto personal y las instrucciones personales son las ayudas más útiles. En cuanto a lo demás, una persona puede convencerse a sí mismo laboriosamente de la verdad que hay que intuir, es decir, de su función y su naturaleza, pero la intuición real es afín a la sensación y requiere práctica y contacto personal. La mera erudición libresca no es de gran utilidad. Después de la realización, todas las cargas intelectuales son fardos inútiles y se arrojan por la borda como desechos. Desechar el ego es necesario y natural.

D.: ¿En qué difiere el sueño con sueños de la vigilia?

M.: En los sueños uno reviste diferentes cuerpos, y éstos vuelven a entrar en este cuerpo cuando uno sueña contactos sensoriales.

D.: ¿Qué es la felicidad? ¿Es inherente al Atman o al objeto, o al contacto entre el sujeto y el objeto? Nosotros no vemos felicidad en nuestros asuntos. ¿Cuándo surge realmente?

M.: Cuando hay contacto de un tipo deseable o el recuerdo de esto, y cuando hay libertad respecto de contactos indeseables o del recuerdo de éstos, decimos que hay felicidad. Tal felicidad es relativa, y es mejor llamarla placer.

Sin embargo, los hombres quieren una felicidad absoluta y permanente. Ésta no reside en los objetos, sino en lo Absoluto. Es Paz, libre de dolor y de placer —es un estado neutral.

D.: ¿En qué sentido es felicidad nuestra naturaleza real?

M.: La Felicidad Perfecta es el Brahman. La Paz Perfecta es del Sí mismo. Sólo eso existe y es consciente. Se llega a la misma conclusión: (a) si se juzga metafísicamente, y (b) si se infiere por la Bhakti Marga (el Camino de la Devoción).

Imploramos a Dios la Felicidad y la recibimos por la Gracia. El dador de felicidad debe ser la Felicidad misma, y también Infinito. Por consiguiente, Isvara es el Dios Personal de poder y felicidad infinitos. El Brahman es Felicidad impersonal y absoluta. Los egos finitos, que derivan su fuente del Brahman y después de Isvara, son sólo felicidad en su naturaleza espiritual. Biológicamente, un organismo funciona porque esas funciones se acompañan de felicidad. Es el placer lo que ayuda a nuestro crecimiento; el alimento, el ejercicio, el descanso y las cualidades gregarias. La psicología (y la metafísica) del placer es quizás esto: nuestra naturaleza es primordialmente una, entera y llena de felicidad. Considere esto como una hipótesis probable. La creación tiene lugar por la partición de la Divinidad en Dios y Naturaleza (maya o prakriti). Esta maya es de dos partes: (para) —la esencia que soporta, y (apara) —los cinco elementos, la mente, el intelecto y el ego.

La perfección del ego se quiebra repentinamente en un punto y se siente un anhelo de dar salida a un deseo de tener algo o de hacer algo. Cuando ese anhelo se cura por el cumplimiento de ese deseo, el ego es feliz y se restaura la perfección original. Por consiguiente, puede decirse que la felicidad es nuestra condición o naturaleza natural. El placer y el dolor son relativos y se refieren a nuestro estado finito, que progresa por la satisfacción del anhelo. Si el progreso relativo es detenido y el alma se sumerge en el Brahman —de la naturaleza de la paz perfecta— ese alma cesa de tener el placer relativo y temporario y goza la paz perfecta —la Felicidad. De ahí que la Realización del Sí mismo sea Felicidad; es la realización del Sí mismo como el ojo espiritual sin límites (jnana dristi) y no clarividencia; es el autoabandono más alto. El samsara (el ciclo del mundo) es aflicción.

D.: ¿Por qué entonces el samsara —la creación y la manifestación finitas— está tan lleno de aflicción y de mal?

M.: ¡Porque Dios quiere!

D.: ¿Por qué Dios lo quiere así?

M.: Eso es inescrutable. A ese Poder no se le puede atribuir ningún motivo —ningún deseo, ningún fin que haya de lograrse pueden ser afirmados de ese único Ser Infinito, Omnisciente y Omnipotente. Dios no es tocado por las actividades, las cuales tienen lugar en Su presencia; compare el sol y las actividades del mundo. No hay ningún significado en atribuir responsabilidad y motivo al Uno antes de devenir muchos. Sin embargo, la voluntad de Dios respecto del curso prescrito de los acontecimientos es una buena solución del problema del libre albedrío (vexata quaestio). Si la mente se inquieta debido a la sensación del carácter imperfecto e insatisfactorio de lo que nos acontece o de lo que es cometido u omitido por nosotros, entonces es sabio abandonar el sentido de responsabilidad y el libre albedrío considerándonos a nosotros mismos como los instrumentos ordenados del Omnisciente y Omnipotente, para hacer y sufrir como a Él le plazca. Él lleva todas las cargas y nos da la paz.

18. En otra ocasión, la noche estaba tranquila y nublada. Lloviznaba ocasionalmente y, por consiguiente, hacia algo de fresco. Las ventanas de la Sala del Asramam estaban cerradas, y el Maharshi estaba sentado, como de costumbre, en el sofá. Frente a él estaban sentados los devotos. Algunos visitantes habían venido de Cuddalore. Entre ellos había un Magistrado, acompañado por dos señoras mayores. El Magistrado comenzó la discusión en cuanto a la impermanencia de las cosas mundanas, formulando esta pregunta: —¿Tiene la discriminación entre la Realidad y la Irrealidad (Sat asat vicharana) la suficiente eficacia en sí misma como para llevarnos a la realización del uno Imperecedero?

M.: Como ha sido propuesto y realizado por todos los buscadores verdaderos, eso sólo puede hacérnoslo saber y comprender la estabilidad en el Espíritu Supremo (Brahma nishta). Como eso es algo nuestro, que está en nosotros, cualquier suma de discriminación (vivechana) puede conducirnos un paso hacia adelante, convirtiéndonos en renunciantes, incitándonos a desechar lo aparente (abhasa) como transitorio y a aferrarnos sólo a la verdad y la presencia eternas.

La conversación giró sobre la cuestión de si Isvara Prasad (la Gracia Divina) es necesaria para alcanzar samrajya (el dominio universal), o si los esfuerzos honestos y tenaces de un jiva para alcanzarlo no pueden por sí solos conducirle a Eso de donde no hay ningún retorno a la vida y la muerte. El Maharshi, con una sonrisa inefable que iluminaba Su Sagrado Rostro, y que era omnipenetrante, brillando sobre el corrillo que le rodeaba, respondió con tono de certeza y con el timbre de la verdad: —La Gracia Divina es esencial para la Realización. Ella le lleva a uno a la realización de Dios. Pero esa Gracia sólo se le otorga al que es un verdadero devoto o un yogi, que se ha esforzado ardua e incesantemente en el camino hacia la liberación.

D.: En los libros de Yoga se mencionan seis centros, pero se dice que el jiva reside en el Corazón. ¿No es así?

M.: Sí. Se dice que el jiva permanece en el Corazón en el sueño profundo; y en el cerebro en el estado de vigilia. No es necesario considerar al Corazón como a la cavidad muscular con cuatro compartimentos que impulsa la sangre. Es cierto que hay pasajes que sostienen este criterio. Hay otros que consideran que significa un conjunto de ganglios o centros nerviosos alrededor de esa región. Cualquiera que sea el criterio correcto, a nosotros no nos importa. No estamos interesados en nada que no sea nosotros mismos. Ciertamente, eso lo tenemos dentro de nosotros. Sobre esto no podría haber dudas ni discusiones.

En los Vedas y en las escrituras, al Corazón se lo usa para significar el lugar de donde brota la noción «yo». ¿Brota sólo del cuerpo carnoso? Brota dentro de nosotros, en algún lugar, a la derecha, en el medio de nuestro ser. El «yo» no tiene ninguna localización. Todo es el Sí mismo. No hay nada más que eso. Así pues, debe decirse que el Corazón es el cuerpo entero de nosotros mismos y del universo entero, concebido como «yo». Pero para ayudar al practicante (abhyasi), tenemos que indicar una parte definida del Universo, o del Cuerpo. Así pues, a este Corazón se lo señala como la sede del Sí mismo. Pero, en verdad, nosotros somos por todas partes, nosotros somos todo lo que es, y no hay nada más.

D.: Se dice que la Gracia Divina es necesaria para obtener con éxito una mente sin distracciones (samadhi). ¿Es eso así?

M.: Nosotros somos Dios (Isvara). Isvara Drishti (es decir, vernos a nosotros mismos como Dios) es ello mismo la Gracia Divina. Así pues, nosotros necesitamos la Gracia Divina para obtener la Gracia de Dios.

El Maharshi sonríe y todos los devotos ríen con él.

D.: Hay también el Favor Divino (Isvara anugraham), al que se distingue de la Gracia Divina (Isvara prasadam). ¿Es eso así?

M.: ¡El pensamiento de Dios es el Favor Divino! Por naturaleza, Él es Gracia (prasad o arul). Es por la Gracia de Dios que usted piensa en Dios.

D.: ¿No es la Gracia del Maestro el resultado de la Gracia de Dios?

M.: ¿Por qué distingue entre los dos? El Maestro es lo mismo que Dios y no es diferente de él.

D.: Cuando se hace un esfuerzo para llevar la vida buena y concentrar el pensamiento en el Sí mismo, a menudo hay una caída y un fracaso. ¿Qué hay que hacer entonces?

M.: Finalmente, todo saldrá bien. Hay el firme impulso de su determinación que le pone en pie nuevamente después de cada caída y fracaso. Gradualmente los obstáculos son vencidos todos, y su marcha deviene más fuerte. Finalmente, todo sale bien. Lo que se requiere es una firme determinación.

19. El señor N. Natesa Iyer, quien preside la Corte de Justicia de una ciudad del Sur de la India, y que es un brahmín ortodoxo, preguntó: —¿Son reales los dioses Isvara o Vishnú y sus regiones sagradas Kailasa o Vaikuntha?

M.: Tan reales como usted está en este cuerpo.

D.: ¿Poseen ellos un vyavahara satya, es decir, una existencia fenoménica, como mi cuerpo? ¿O son ficciones como el cuerno de una liebre?

M.: Ellos existen.

D.: Si es así, deben estar en alguna parte. ¿Dónde están?

M.: Las personas que los han visto dicen que existen en alguna parte. Así pues, debemos aceptar su afirmación.

D.: ¿Dónde existen?

M.: En usted.

D.: ¿Entonces, es sólo una idea —que yo puedo crear y controlar?

M.: Todo es así.

D.: Pero yo puedo crear puras ficciones, por ejemplo, el cuerno de una liebre, o sólo verdades parciales, por ejemplo, un espejismo, mientras que también hay hechos independientes de mi imaginación. ¿Los dioses Isvara o Vishnú existen de ese modo?

M.: Sí.

D.: ¿Está Él sujeto al pralaya (la disolución cósmica)?

M.: ¿Por qué? El hombre que deviene comprehensor del Sí mismo trasciende a la disolución cósmica (pralaya) y deviene liberado (mukta). ¿Por qué no Dios (Isvara) que es infinitamente más sabio y más capaz?

D.: ¿Los devas y los pisachas (demonios) existen de manera similar?

M.: Sí.

D.: ¿Cómo hemos de concebir la Consciencia Suprema (Chaitanya Brahman)?

M.: Como eso que es.

D.: ¿Debe concebirse como Auto-Efulgente?

M.: Trasciende la luz y la oscuridad. Un individuo (jiva) ve las dos. El Sí mismo ilumina al individuo para que vea la luz y la oscuridad.

D.: ¿Debe comprenderse como «yo no soy el cuerpo, ni el hacedor, ni el disfrutador, etc.?»

M.: ¿Por qué estos pensamientos? ¿Pensamos ahora que somos hombres, etc.? ¿Si no lo pensamos cesamos de ser hombres?

D.: ¿Debe comprenderse entonces por textos escritos tales como: «Aquí no hay ninguna diferencia»?

M.: ¿Por qué incluso eso?

D.: Si pensamos «yo soy lo real», ¿funcionará?

M.: Todos los pensamientos son incongruentes con la realización. El estado correcto es excluir los pensamientos de nosotros mismos y todos los demás pensamientos. El pensamiento es una cosa, y la realización es otra completamente diferente.

D.: ¿No es necesario, o al menos ventajoso, hacer invisible el cuerpo en el progreso espiritual de uno?

M.: ¿Por qué piensa en eso? ¿Es usted el cuerpo?

D.: No. Pero la espiritualidad avanzada debe efectuar un cambio en el cuerpo. ¿No es así?

M.: ¿Qué cambio desea usted en el cuerpo, y por qué?

D.: ¿No es la invisibilidad una evidencia de Sabiduría avanzada (jnana)?

M.: ¡En ese caso, todos aquellos que hablaron, que escribieron y que pasaron sus vidas ante la vista de los demás deben ser considerados ignorantes (ajnanis)!

D.: Pero los sabios Vasistha y Valmiki poseían esos poderes.

M.: Podría haber sido su destino (prarabdha) desarrollar esos poderes (siddhis) junto con su sabiduría (jnana). ¿Por qué apunta usted a eso que no es esencial, sino proclive a evidenciar un obstáculo a la sabiduría (jnana)? ¿Se siente el Sabio (jnani) oprimido porque su cuerpo es visible?

D.: No.

M.: Un hipnotizador puede hacerse a sí mismo repentinamente invisible. ¿Es por eso un Sabio (jnani)?

D.: No.

M.: La visibilidad y la invisibilidad se refieren al veedor. ¿Quién es ese veedor? Resuelva eso primero. Las demás cuestiones no tienen importancia.

D.: Los Vedas contienen relatos discordantes de la Cosmogonía. En una parte se dice que el éter es la primera creación; en otra, se dice que es la energía vital (prana); en otra, que es otra cosa; en otra, se dice que es el agua, y así sucesivamente. ¿Cómo se han de reconciliar estas cosas? ¿No dañan la credibilidad de los Vedas?

M.: Veedores diferentes vieron aspectos de verdades diferentes en tiempos diferentes, y cada uno enfatizó alguna perspectiva. ¿Por qué se preocupa usted por sus afirmaciones discordantes? El objetivo principal de Veda es enseñarnos la naturaleza del Atman imperecedero y mostrarnos que nosotros somos Eso.

D.: Estoy satisfecho con esa parte.

M.: Entonces trate a todo el resto como artha vada (argumentaciones auxiliares) o exposiciones auxiliares en favor del ignorante que busca rastrear la génesis de las cosas y materias.

D.: Yo soy un pecador. No cumplo sacrificios religiosos (homas), etc. ¿Tendré renacimientos penosos por esa razón? ¡Le ruego que me salve!

M.: ¿Por qué dice que usted es un pecador? Su confianza en Dios es suficiente para salvarle de los renacimientos. Eche toda la carga sobre Él.

En el Tiruvachagam se dice: «Aunque soy peor que un perro, tú te has encargado graciosamente de protegerme. Tú mantienes este engaño del nacimiento y la muerte. Además, ¿soy yo la persona que ha de examinar y juzgar? ¿Soy yo el Señor aquí? ¡Oh Mahesvara, a ti te corresponde hacerme rodar a través de los cuerpos (mediante nacimientos y muertes) o mantenerme fijo a tus propios pies!». Por consiguiente, tenga fe, y eso le salvará.

D.: Señor, yo tengo fe —y sin embargo encuentro dificultades. La debilidad y la inconstancia me afligen desde que practico la concentración.

M.: El control del soplo (pranayama) realizado adecuadamente debe acrecentar nuestra fuerza.

D.: Trabajo profesionalmente; sin embargo, quiero estar en dhyana perpetuo. ¿Ambas cosas estarán en conflicto mutuo?

M.: No habrá ningún conflicto. A medida que usted practique ambas y desarrolle sus facultades será capaz de atender a ambas. Comenzará a considerar su negocio como un sueño. La Bhagavad Gita dice: «Eso que es la noche de todos los seres, es el tiempo de vigilia para el hombre disciplinado; cuando los otros seres están despiertos, entonces es de noche para el sabio que ve» (11:69).

20. Un visitante preguntó: —¿Qué hacer para obtener la liberación (moksha)?

M.: