6 de Julio de 1980

Maharaj: Todo lo que acontece en el mundo está basado en la fuerza vital (prana shakti), pero el Atman, el presenciador, es totalmente aparte; ninguna acción puede ser atribuida al Atman.

Mientras usted no ha comprendido a prana shakti, el soplo vital, cuyo lenguaje es los cuatro tipos de lenguaje que fluyen a través del soplo vital —mientras usted no lo reconoce— todo lo que la mente le dice a usted, usted no puede no tomarlo como cierto. Aquellos conceptos que la mente le de, serán finales para usted.

Interlocutor: ¿Cuáles son los cuatro tipos de lenguaje?

Mah: Son, para (fuente-consciencia), después pashyanti (la emanación de los pensamientos), después madhyama (la formulación de pensamientos-palabras), y después vaikhari (el lenguaje sale fuera). La persona ignorante ordinaria no es consciente de para y pashyanti, los cuales comienzan todo el proceso, son demasiado sutiles; la persona ignorante ordinaria comienza trabajando con madhyama, que también es identificado con la mente, y termina con las palabras (vaikhari).

La mente arroja palabras y pensamientos, y a través de éstos nosotros hemos confundido nuestra identidad como «mí mismo» o «mío», mientras que todo lo que tiene lugar es independiente del que presencia, y está basado enteramente en la fuerza vital. Esta consciencia se ha identificado a sí misma equivocadamente con el cuerpo, y con los pensamientos o las palabras. Ella se considera a sí misma culpable de algo, o que ella ha adquirido mérito por alguna acción, mientras que todo tiene lugar meramente a través de la acción de la fuerza vital.

El que comprende este soplo vital, esta fuerza vital, es más allá de todos los conceptos mentales. El que no lo ha comprendido es un esclavo de sus pensamientos.

Int: Después de un uso prolongado del mantra, ¿se disolverá?

Mah: Tanto el mantra como la fe en el mantra se disolverán. Hay un propósito en el mantra. En la India el mantra tiene una gran eficacia. Al concentrarse en el mantra, la forma que hay detrás del mantra aparecerá del éter, pero todo esto está sujeto al tiempo. El hombre ha desarrollado todo tipo de cosas para su propia conservación, la conservación de la consciencia.

Yo ya no estoy interesado, ni quiero la continuación del cuerpo ni del soplo vital.

Este paquete de tres estados y tres atributos ha nacido, y todo lo que acontece, le acontece a este paquete, y yo no estoy implicado en ello. Por eso es por lo que yo soy totalmente sin temor, sin ninguna reacción a esta enfermedad que sería traumática para otros.

Habiendo sabido que yo no soy eso que ha nacido, no obstante hay un pequeño apego a eso con lo que he estado asociado durante un largo tiempo —es una mota de apego debido a la asociación de ochenta años. Digamos que encuentro a alguien de mi pueblo a quien he conocido durante mucho tiempo, él viene y después se va, de manera que le digo adiós, y hay esa pequeña mota de apego, debido a que le he conocido durante mucho tiempo.

La consciencia que ha nacido piensa que es el cuerpo y trabaja a través de los tres gunas, pero yo no tengo nada que ver con esto, la cosa entera es una ilusión.

Int: ¿No habrá continuación de los recuerdos después de la muerte?

Mah: Solo si hay caña de azúcar, o azúcar, habrá dulzor. Si el cuerpo no está aquí, ¿cómo puede haber recuerdos? La eseidad misma ha partido.

Int: ¿Cómo sabe uno lo que queda?

Mah: Hay veinte personas en esta habitación, las veinte personas se marchan, entonces lo que queda está aquí, pero alguien que se ha marchado no puede comprender lo que ello es. De la misma manera en ese Parabrahman que es sin atributos, sin identidad, incondicionado, ¿quién hay para preguntar?

Esto ha de ser comprendido, pero no por alguien: la experiencia y el experimentador deben ser uno, usted debe devenir la experiencia. ¿Cómo es este Parabrahman? La respuesta es, ¿qué es Bombay? No me dé la geografía o el clima de Bombay, déme un puñado de Bombay. ¿Qué es Bombay? Es imposible decirlo, así también con Parabrahman. No hay ningún dar o tomar de Parabrahman, Eso, usted solo puede ser-Lo.

Int: Nosotros queremos el estado que Maharaj goza.

Mah: La Verdad eterna está aquí, pero para presenciar ella no es de ninguna utilidad. Abandone usted este estudio en el nombre de la religión o de la espiritualidad, o lo que quiera que usted esté intentando estudiar. Haga solamente una cosa, esa «yo soidad» o consciencia es el principio más Divino; ella está aquí solo mientras el soplo vital está aquí —actualmente es su naturaleza. Adore usted solo a eso. Esa «yo soidad» es algo como el dulzor de la caña de azúcar, more en el dulzor de su eseidad, solo entonces usted alcanzará y morará en la paz eterna.

Int: Yo siento la energía de la fuerza vital polarizada e intensificada en mi cuerpo en la presencia de Maharaj.

Mah: Al practicar la meditación la fuerza vital se purifica, y cuando está purificada la luz del Sí mismo brilla, pero el principio que trabaja es la fuerza vital. Cuando esta fuerza vital purificada y la luz Atman (Sí mismo) se funden, entonces el concepto, la mente, la imaginación, todo es eliminado. La fuerza vital es el principio que actúa y eso que da senciencia a la persona es la consciencia.

Int: ¿Esto es lo que significa la tradición de shiva y shakti?

Mah: Shiva significa la consciencia y shakti es la fuerza vital. Las gentes van a los diferentes nombres que se han dado y olvidan el principio básico.

Meramente siéntese en contemplación y deje que la consciencia se abra. ¿Qué ha comprendido usted?

Int: Esta consciencia comienza a tener un mayor sentido de sí misma, y el prana y la energía del cuerpo devienen intensificados y polarizados; parece ser parte de la purificación.

Mah: Cuando esta consciencia y el prana shakti (la fuerza vital) se funden, tienden a ir y a devenir estables en el Brahma-randra, y entonces todos los pensamientos cesan. Esto es el comienzo de samadhi. Entonces uno vuelve atrás de nuevo y la fuerza vital comienza sus actividades normales.

9 de Julio de 1980

Maharaj: Comprenda que no es el individuo el que tiene consciencia, es la consciencia la que asume innumerables formas. Ese algo que nace o que morirá es puramente imaginario. Es el hijo de una mujer estéril.

En la ausencia de este concepto básico «yo soy» no hay ningún pensamiento, no hay ninguna consciencia.

Interlocutor: Maharaj ha dicho que si uno permanece en la consciencia, la eseidad, acontecerá automáticamente, que uno trascenderá la consciencia. ¿Es esto cierto, no hay nada más que deba hacerse?

Mah: Suponga que yo estoy sentado aquí y que usted viene, yo me doy cuenta de que usted es, la presenciación acontece automáticamente. ¿Se ha hecho algo? No. Es como eso. Es simple. Usted debe comprender. Sencillamente como un mango verde deviene un mango maduro, acontece. Muchas gentes están satisfechas en el estado de consciencia.

Int: Yo no voy a estar satisfecho hasta que esté en el estado de Maharaj.

Mah: Todo lo que usted mismo considera que es ahora, cuando usted se limpia de eso, cualquiera que sea su verdadera naturaleza, es espontánea. Permanezca en las palabras del Gurú.

Int: Cuando uno lee las enseñanzas de Maharaj, quiere muchísimo estar en su compañía. Hay algo muy vivificante en eso. ¿Es importante o esencial?

Mah: Es muy ventajoso limpiarse de todas sus dudas. Por eso es por lo que se requieren las preguntas y respuestas. Éste es el lugar donde usted se limpia de todos los conceptos. Los árboles que están cerca del árbol del sándalo también tienen el mismo olor, debido a la proximidad.

¿Qué es el Sí mismo? Si usted quiere expandir, el mundo entero es la manifestación. Al mismo tiempo, es muy pequeño —la semilla de eseidad— como un átomo, una punzadita de «yo soidad».

Eso es la fuente misma del amor. Tal potencial está aquí. Habiendo proporcionado ese amor al mundo entero, permanece en esa semilla «yo soy», lo que queda es ese «yo soy». Esa punzadita o toque de «yo soidad» es la quintaesencia de toda esencia.

Uno debe tener una firme morada o fe en las palabras del Gurú. Aquí yo no repito o imito lo que otros sabios hacen. Yo no estoy defendiendo ninguna religión. Yo no tengo ninguna pose o modelo para nada, ni siquiera que yo soy un hombre o una mujer. En el momento en que usted acepta una pose o un modelo, usted tiene que cuidar de eso siguiendo ciertas disciplinas pertinentes a esa pose. Yo moro solo en el Sí mismo.

Yo no creo que alguien existiera antes de mí. Cuando mi eseidad apareció, entonces todo apareció. Antes de mi eseidad, nada era. Originalmente yo soy sin ningún estigma, no revelado por nada.

El Paramatman es el Sí mismo verdadero, el Sí mismo más alto. Su identidad es sin ningún estigma, es más sutil que el espacio.

¿Por qué va usted a morir? Comprenda el primer momento, cuando usted comprendió que usted es. ¿Debido a qué? ¿Cómo?

Una vez que usted comprenda esto, usted es el más alto de los Dioses —el punto en el que todo surge; la fuente y el fin es el mismo punto. Una vez que usted comprende ese punto, usted está libre de ese punto. Nadie intenta comprender este acontecimiento de la «yo soidad». Yo, lo Absoluto, no soy esta «yo soidad».

En la meditación, su eseidad debe sumergirse en sí misma, un estado no dual. Permanezca tranquilo. No luche para salir del atolladero de sus conceptos, solo vaya más profundamente. Permanezca tranquilo.

15 de Julio de 1980

Maharaj: ¿Cuál es el efecto de lo que he hablado sobre usted?

Interlocutor: Todo lo que Maharaj ha hablado es la verdad, pero yo también le pido que me muestre una vía. Maharaj dice que la sadhana no es la vía, pero la resolución de que yo soy la consciencia es una cosa muy difícil. Yo estoy practicando.

Mah: ¿Quién está practicando? La consciencia no tiene ninguna forma, ella está habitando en este cuerpo. ¿Cuánto continuará y cuál es la ganancia? More solo en el Sí mismo. Hasta entonces ella continuará la sadhana; una vez que ella está establecida en el Sí mismo, el objetivo, la persona que está practicando y el proceso de practicar terminan. Un sankalpa indica una necesidad, un objetivo.

Int: ¿Qué es un sankalpa?

Mah: Usted quiere un título médico, eso es el sankalpa. La sadhana es el estudio, la práctica, el esfuerzo. Usted quería encontrarme hoy, eso es un sankalpa. Usted ha caminado hasta aquí y ha subido las escaleras, eso es la sadhana. Ese sankalpa no tiene ninguna forma, el que hace el sankalpa tampoco tiene ninguna forma. Así pues, mientras usted está identificándose con la forma, la práctica continuará. Una vez que usted alcanza el objetivo, el cual es que usted no es el cuerpo-mente, entonces no hay ninguna práctica.

Usted tiene una gran fe en la Bhagavad Gita, ¿es esto correcto?

Int: Sí.

Mah: La Gita es un canto cantado por el Señor Krishna. Él cantó ese canto como yo le estoy cantando esta charla a usted ahora; esto es Rg Gita. Usted ha leído la Bhagavad Gita, la ha recitado, la ha recordado; ¿pero qué es lo importante? Usted debe llegar a conocer a ese Krishna que cantó esa Gita. Usted debe tener su conocimiento, lo que él es.

¿No es él una encarnación? Resumiendo, desde la nada se toma la forma; la nada desciende a la forma, eso es Avatar. Normalmente nosotros decimos desde la nada una persona está aquí, pero para estas grandes personalidades, grandes sabios, usted dirá Avatar. ¿Está usted intentando comprender ese Krishna? No, usted está creando algunos conceptos e intentando comprenderle. Eso no es correcto. Desde la nada él era —¿cómo aconteció? Esta encarnación, debe usted comprenderla, el descenso al Avatar o a la forma; ¿qué es esto? Antes de la encarnación esa personalidad no tenía ningún conocimiento sobre sí mismo, después de descender a esta encarnación él comenzó a conocerse a sí mismo. ¿Cuáles son sus comentarios?

Int: ¿Antes del Avatar (descenso) él no tenía ningún conocimiento de sí mismo?

Mah: Antes de descender a este Avatar (descenso), esta cualidad de conocimiento no está aquí.

Int: Pero Parabrahman…

Mah: Todos éstos son títulos y nombres conceptuales; ellos son cadenas para usted. En su verdadero Sí mismo no hay imposición de ningún título o nombre, externamente usted los ha aceptado.

Toda persona incorporada con el conocimiento «yo soy» lleva a cabo sus actividades en el mundo solo con el nombre. Ese núcleo interior, el «yo soy», no tiene cadenas. Una vez que se comprende que yo soy solo ese «Yo Soy», y no esta forma encadenada, entonces no se necesita ninguna liberación; eso mismo es liberación.

Usted conoce los hechos históricos sobre Sri Krishna de memoria, pero usted debe conocer lo que es esta encarnación. Los nombres son las cadenas, la esclavitud. Toda persona está encadenada debido a su identificación con el cuerpo. Sin ese nombre y forma, proceda a hablar y preguntar.

Int: Las únicas palabras que tengo son muchísimas palabras con nombre y forma. Son palabras de gratitud. Gratitud por eso con lo que Maharaj me ha bendecido desde que he estado aquí. Solo ver a un sabio en vida ya es una gracia incomparable, y haber tenido tanta gracia de él en la forma de sus instrucciones sencillamente me abruma, y no hay absolutamente ninguna manera de que yo pueda agradecerle nunca.

Mah: ¿Qué entiende usted por gracia? Gracia significa que usted ha venido a mí. Yo y ese usted son solo uno. Que usted comprenda que nosotros somos uno es gracia.

Int: En ocasiones como éstas eso es la cosa más difícil de comprender.

Mah: Gracia significa totalidad, integralidad, no hay ninguna fragmentación.

Int. [otro]: ¿Por qué estoy ostracizado? ¿Por qué no puedo ver la verdad?

Mah: Usted está ostracizado debido a que usted está identificándose con el cuerpo-mente y el recuerdo de que usted es un cuerpo. Abandone esa identidad, y ese recuerdo, y entonces todo lo que usted vea será la verdad.

Ésta es una oportunidad muy preciosa, muy rara, en la cual usted tiene esta confluencia de tres entidades: el cuerpo, la fuerza vital y el toque de «yo soidad», y solo con esto usted puede ascender directamente a lo Absoluto —usted puede morar en lo Absoluto.

En el nombre de la espiritualidad las gentes llevan a cabo diferentes tipos de actividad, como japa, penitencias, etc. Una vez que usted acepta esa pose de hacedores, usted emprende las disciplinas y con ello padece todos los sufrimientos que se relacionan con eso. Esto no va a llevarle a usted a lo Último, a lo Absoluto.

Para usted, el primer paso es adorar a ese soplo vital; aquí usted debe enfocar su atención sobre esa pulsación del soplo vital —y junto con eso, haga el japa del nombre. Cuando usted haga eso, el soplo vital se purificará y en el proceso de purificación se abrirá esta eseidad. Recitar el nombre de Dios es concentrar el soplo vital. La significación del mantra es que usted no es el nombre o la forma.

Durante las 24 horas este soplo vital, o fuerza vital, a través de las diferentes percepciones, está registrando las imágenes de todas sus experiencias y memorizando todo lo que es relevante. ¿Puede hacer usted eso con su intelecto?

Int. [un recién llegado] Yo vi el artículo en el Mountain Path sobre Maharaj y he venido a pedir sus bendiciones.

Mah: Sus adquisiciones espirituales, todo es muy bueno, pero cuando finalmente se realice a usted mismo, llegará a la conclusión de que todo es inútil, redundante, superfluo.

Int: Por eso es por lo que estoy pidiendo la bendición de Maharaj —para tener esa experiencia.

Mah: En ese elevadísimo estado no hay ninguna experiencia. La experiencia, el experimentar, el experimentador —todo es solo uno.

Int: ¿Puede Maharaj dar un empujón para alcanzar ese estado?

Mah: Alguien le ha dado ya un empujón a usted y por eso es por lo que ha venido aquí. Desde el frente usted es empujado hacia atrás. Receda a la fuente. [A otro] ¿Su máquina de hablar ha perdido el hilo?

Int: Antes de que yo adquiriera este cuerpo, ¿conocía yo todo?

Mah: Usted era perfecto, total.

Int: Solo debido a que estoy encajonado en este cuerpo estoy sufriendo.

Mah: ¿Cómo llegó usted a sus padres? Medite sobre eso.

Int: ¿Tuve yo el deseo?

Mah: Por el momento asumamos que usted tuvo el deseo, pero dígame, ¿cómo llegó usted a esos padres?

Int: Yo no lo sé.

Mah: Todo lo que usted no sabe es perfecto. Todo lo que usted sabe es imperfecto, fraudulento.

Int: Sólo debido a que estoy encajonado en el cuerpo estoy en agonía de ser perfecto, lo cual no soy.

Mah: ¿Por qué se preocupa usted de este encajonamiento en un cuerpo?

Int: ¿Quién está preocupándose? Eso no puede ser mí mismo.

Mah: El preocupado no es usted, es el problema de la inteligencia. [En inglés Maharaj dijo: «¡Usted…  No!»]. Ahora estoy hablando en inglés.

Int: La lengua inglesa está bendita.

Mah: Mi enseñanza se extiende entre todos los extranjeros a través de la lengua inglesa. Gentes muy inteligentes, muy avanzadas, miles de ellos. La belleza está en el hecho de que mi conocimiento prenderá en países extranjeros. Será extendido en América y desde allí será traído de regreso a los indios. Cuando los indios lo reciban dirán: «Tiene la aprobación de los extranjeros, por lo tanto lo aceptaremos»; ésa es la naturaleza de los indios. Los indios son así. Si alguien va a América o a Inglaterra y trabaja, aunque sea lavando platos, cuando vuelve, muchas gentes irán a verle y le regalarán guirnaldas; ésa es nuestra naturaleza.

Int: Ramana Maharshi era un gran sabio, y era desconocido en la India. Cuando Paul Brunton escribió el libro en inglés sobre él, todo el mundo fue a verle y devino muy conocido.

Mah: Estoy de acuerdo con eso. Ramana Maharshi fue descubierto por Paul Brunton y yo fui descubierto por Maurice Frydman.

19 de Julio de 1980

Maharaj: En esta jerarquía espiritual, desde lo más grosero a lo más sutil, usted es lo más sutil. ¿Cómo puede ser realizado esto? La base misma, es que usted no sabe que usted es, y repentinamente la sensación de «yo soidad» aparece. En el momento en que ella aparece, usted ve espacio, espacio mental; ese espacio como el cielo, sutil, estabilícese usted ahí. Usted es eso. Cuando usted es capaz de estabilizarse en ese estado, usted es el espacio solo.

Cuando esta identidad como espacio «yo soy» desaparece, el espacio también desaparecerá, no hay ningún espacio.

Cuando ese «yo soy» como espacio entra en olvido, eso es el estado eterno, nirguna, ninguna forma, ninguna eseidad. En realidad, ¿qué aconteció? Este mensaje «yo soy» no era ningún mensaje. Al tratar este aspecto, yo no puedo hablar mucho debido a que no hay ningún espacio para ponerlo en palabras.

Int: ¿Maharaj entra en samadhi?

Mah: Yo estoy estabilizado en lo Más Alto. No hay ningún entrar en samadhi o bajar del samadhi; eso ha terminado.

Int: ¿Debemos nosotros continuar nuestra meditación?

Mah: Eso no significa que esto sea una excusa para que usted abandone la meditación, usted debe persistir en la meditación hasta que llegue a una etapa en que sienta que no hay ninguna meditación. Cuando el propósito de la meditación esté cumplido, ella desaparecerá naturalmente.

Int: ¿Cuál es el camino al estado Supremo?

Mah: No se trata de entrar en ese estado. Usted es el estado Supremo, pero toda la ignorancia que usted tiene desaparecerá.

Los doctores me han aconsejado que no hable, por lo tanto yo no estoy hablando.

Int: ¿Hay un deseo de no morir y perder su cuerpo?

Mah: El sabio no está interesado en eso.

Int: ¿Hay un deseo del cuerpo, no del Sí mismo?

Mah: Usted puede decir que es algo así; esto es la acción administrativa de esa eseidad.

Es un enigma muy complicado. Usted tiene que desechar todo lo que sabe, todo lo que ha leído, y tener una firme convicción en Eso sobre lo cual nadie sabe nada. Usted no puede tener ninguna información sobre Eso, y en Eso usted debe tener una firme convicción. Cuán difícil es.

La mayor parte de las gentes alcanzan ese estado que es, pero nadie alcanza ese estado que no es. Es muy raro que uno pueda alcanzar ese estado. Ese estado trasciende todo conocimiento.

Lo más esencial es ese conocimiento «yo soy». Reclámelo, aprópieselo como usted mismo. Si eso no está aquí, nada es. El conocimiento de todas las etapas solo será obtenido con la ayuda de este conocimiento «yo soy».

Desde el estado no conocimiento Absoluto, espontáneamente, esta consciencia de «yo soy» ha aparecido —no hay ninguna razón, ninguna causa. Ella ha venido espontáneamente, con el estado de vigilia, el sueño profundo, el juego de los cinco elementos, los tres Gunas, y Prakriti y Purusha. Entonces ella abraza el cuerpo como su sí mismo y, por consiguiente, se identifica como un macho o una hembra. Esta «yo soidad» tiene su propio amor de ser: ella quiere permanecer, perpetuarse a sí misma, pero no es eterna.

Este espectáculo pasajero puede ser comparado a la siguiente situación: suponga que yo he estado siempre bien, entonces, repentinamente, he enfermado y el doctor me ha dado una medicina. Después de tres días mi fiebre ha partido. Esta etapa de fiebre durante tres días es la consciencia «yo soy». Exactamente como eso —un espectáculo pasajero, un estado sujeto al tiempo. Este principio ama ser, y uno no debe hacerle de menos —es un principio verdaderamente divino. Esta «yo soidad» contiene el cosmos entero.

Se dice que todo esto es irreal. ¿Cuándo se certifica como irreal? Solo cuando uno comprende esta fase pasajera. Y en el proceso de comprender, uno es en lo Absoluto, y desde ahí reconoce esto como un estado irreal, pasajero.

En mi presente estado yo no soy capaz de hablar mucho. La dificultad es que usted ha estado aceptando esto como real, y yo tengo que refutar esto, y para ello tengo que charlar un montón, lo cual no estoy en situación de hacer ahora. De manera que, váyase usted ahora, haga bhajans.

20 de Julio de 1980

Maharaj: Usted está teniendo experiencias en el mundo con el cuerpo y la mente, pero ¿qué sabe usted sobre su identidad? Usted tiene una imagen de usted mismo, pero esa identidad es solo una cosa pasajera.

Int: ¿Qué es la mente?

Mah: La mente es el lenguaje del soplo vital. Esa mente-lenguaje hablará solo sobre las impresiones que ha recogido. El conocimiento «yo soy» no es un pensamiento, pero observa los pensamientos.

Debido al prana, el pranava, el comienzo del sonido, y en el sonido está el amor de ser. El principio más sutil, el más interior, es ese principio corrosivo «yo soy, yo soy», sin palabras, por el que usted sabe que usted es. Él no tiene ninguna forma ni imagen, es solo eseidad, el amor de ser.

Para shakti es la eseidad o amor de ser. La siguiente etapa de la para shakti es para shunti, la formación pero todavía no perceptible. La siguiente etapa es la formación de la mente; el lenguaje es formado en la mente; la siguiente etapa es la explosión de las palabras, las palabras vocales. En esto, ¿dónde está usted? Esto es un proceso que acontece.

Estoy exponiendo para usted un conocimiento muy secreto sobre su propia eseidad, cómo aconteció —sobre eso es sobre lo que estoy hablando.

Este juego solo está aconteciendo, usted no está tomando ninguna parte en él. Cuando usted es ignorante, piensa que está tomando parte en este mundo manifiesto. No hay nadie actuando deliberadamente —ello está aconteciendo espontáneamente. Usted no puede reclamar nada en este proceso. Cuando usted comprenda completamente, llegará a la conclusión de que esta eseidad es también una ilusión.

Int: ¿Quién reconoce que es una ilusión o ignorancia?

Mah: Solo Eso reconoce o presencia todo eso como ignorancia. Eso no puede comprender a Eso, solo puede presenciar y comprender la ignorancia. El que reconoce todo esto como ignorancia, ese es el conocedor. ¿Por qué está usted llamándome jnani y escuchando mis charlas? Debido a que yo he reconocido y comprendido esa ignorancia de niño, la «yo soidad», y he trascendido eso.

Finalmente, usted tiene que comprender que el principio que usted está usando para hablar, moverse y operar en este mundo, no es usted.

Int: Yo he leído y oído muchas historias sobre los diferentes sabios y personalidades del pasado, y todos ellos eran diferentes; ellos fundaron diferentes sectas, etc.; ¿por qué es esto así?

Mah: De acuerdo con la época y la situación, ellos han enseñado sus conceptos, pero son conceptos emitidos solo para ese periodo, esa situación, y después sus conceptos han sido convertidos en religiones.

Todos ustedes presumen de que son conocedores espirituales. Antes de que usted piense sacar algún beneficio de algo, primero de todo, descubra cuál es su identidad.

21 de Julio de 1980

Interlocutor: ¿Por qué tomé yo esta forma?

Mah: Debido a que usted era un inocente. Si usted hubiera sabido algo sobre ella, no habría venido a este mundo.

Int: Primero yo no tenía ninguna forma, ¿no es así?

Mah: Sí, incluso ahora usted no tiene ninguna forma. Ella no es su forma, es la forma de la semilla.

Int: ¿No es la naturaleza de la semilla que crezca, lo mismo que un árbol crece de una semilla?

Mah: Es su naturaleza.

Int: Así pues, yo no he de ser culpado. La semilla debe ser ignorante.

Mah: Debido a que la semilla es ignorante, ha llegado a esto. La semilla es el estado ignorante original, sin embargo, ¡qué grandes títulos se le dan a esa semilla! La semilla es transitoria, y el mundo entero está lleno de las semillas. Todos los cinco elementos, todo el mundo objetivo, está en esa semilla. Usted no es la semilla —usted es el observador de la semilla.

Durante muchos siglos las gentes occidentales no estuvieron interesados en materias espirituales, pero ahora se han dado cuenta de que, a pesar de todas sus riquezas, no pueden tener la paz real, de manera que están buscando la verdad ahora. Cuanto más cerca está usted de la verdad, tanto más interés pierde usted en los asuntos del mundo. Ese tal no tendrá ningún interés particular en el mundo, pero actuará como una persona ordinaria.

La suma y substancia de la espiritualidad no es nada sino llegar a una decisión, hacer un juicio, sobre el Sí mismo, Dios y el mundo —¿qué es ello? Usted debe primero resolver esta cuestión.

Este mundo está atestado de egoísmo debido a su asociación con el cuerpo. Una vez que usted sabe lo que son estos principios, entonces usted disuelve la personalidad, y en el proceso ese egoísmo se desvanece debido a que usted ya no es un individuo.

Int: ¿Cómo puedo estar en mi verdadero estado y perder mi temor?

Mah: Usted está ya en su verdadero estado. Debido a la mente, viene la dualidad y por lo tanto usted está atemorizado. La asociación con el cuerpo y la mente se debe al amor por el cuerpo-mente; eso va a desaparecer, y por consiguiente todo el mundo tiene miedo de la muerte.

Int: El mundo se me da por mis sentidos. Cuando usted va más allá de ese estado de «yo soidad», ¿experimenta usted el mundo?

Mah: No hay ninguna cuestión de ir más allá. Yo jamás he nacido, yo jamás moriré. Lo que quiera que es —es siempre. Ir más allá es solo una idea destinada a quitar todas las demás ideas que usted ha acumulado. Piense usted en el nacimiento. ¿Sabe usted algo sobre su nacimiento?

Int: No, yo no sé que yo he nacido. Yo siento que yo soy realmente no nacido, y sin embargo el mundo parece tan real.

Mah: No se inquiete por el mundo. Primero comience desde aquí: el «yo soy», y entonces descubra lo que es el mundo. Descubra la naturaleza de este «yo».

Int: ¿Por qué descubrir sobre el «yo» que no es real?

Mah: Él es la semilla de la que sale todo. Si la semilla no está aquí, el universo no está. ¿Cómo ha entrado usted en este supuesto mundo objetivo? Aquí todo será borrado. Yo le invito a usted, en su propio interés, a ir a casa.

22 de julio de 1980

Maharaj: Todas estas discusiones son un intercambio de ideas y un entretenimiento mental, cuya intención es pasar el tiempo.

Interlocutor: Si uno no hace algún tipo de esfuerzo, uno no va a ninguna parte.

Mah: No piense que tenga que hacerse algún progreso. Usted continuará haciendo algo, incluso si ello es conceptual, pero el que comprende que ya está ahí, ¿qué hará?

Int: De acuerdo, pero, ¿no hay en eso un tremendo campo para el autoengaño?

Mah: ¿Quién es éste que va a ser autoengañado?

Int: El ego empírico.

Mah: No hay ninguna entidad. No es posible que un objeto fenoménico logre algo, y este ego empírico es solo un objeto fenoménico.

Int: ¿No tiene uno que hacer ese esfuerzo para permanecer al margen?

Mah: ¿Qué tipo de hacer significa no hacer nada?

Int: Nuestra manera de vivir normal es identificarse. Si nosotros permanecemos al margen, ¿hay una diferencia cualitativa?

Mah: Prosiga con su entretenimiento, pero no esté bajo el engaño de que usted está haciendo algo.

Int: Cuando digo que yo soy Dios, ¿cómo es que las gentes no vienen y se postran ante mí?

Mah: Si ha comprendido verdaderamente que usted es Dios, antes de que esa convicción venga, usted habrá perdido su identidad, usted se habrá sumergido en la manifestación total; por consiguiente, ¿quién esperará a quién, que venga y haga pranams (postraciones)?

Int: ¿Hay una cosa tal como usar la propia voluntad de uno para hacer algo? Si uno está intentando permanecer despierto, repitiendo un mantra o meditando, y se mantiene a sí mismo sustrayéndose del sueño, ¿no está haciendo algo?

Mah: En la etapa de un buscador, lo que está haciendo puede ser correcto, pero pronto descubrirá que el buscador desaparece en la búsqueda. Cuando el buscador desaparece no hay ninguna cuestión de hacer. Más tarde, el buscador comprenderá que no era su verdadera naturaleza la que estaba haciendo todo esto, sino eso a lo que se impuso la etiqueta de «nacimiento» ¾eso es la consciencia que se ha identificado con el cuerpo y los estados de vigilia y de sueño. Todo ese paquete es lo que estaba actuando y él no es eso. Este cuerpo es perceptible, pero mi verdadera naturaleza es Eso que era antes de que el cuerpo y la consciencia vinieran al ser. Todo lo que se ve sensorialmente, y es interpretado por la mente, es una apariencia en la consciencia, y no es verdadero. Yo no le estoy diciendo a usted algo que sea ajeno a mi experiencia, le estoy diciendo lo que yo he comprendido y experimentado. Es muy simple: esto está sujeto al tiempo y todo lo que está sujeto al tiempo es irreal, debido a que el tiempo mismo es un concepto.

Lo que le estoy diciendo a usted se basa en este hecho simple, pues se basa sobre mi experiencia. Si ello le atrae a usted como un concepto ahora, acéptelo. De otro modo, no.

Si quiere hacer algo, haga eso que usted no puede hacer. Eso es el estado de no ser.

Int: Hay una constante inquietud en la mente, que quiere realizar algo; eso en sí mismo parece ser un obstáculo.

Mah: ¿Es usted antes de la mente o después?

Int: Antes de la mente.

Mah: Así pues, no se preocupe usted de la mente. Emplee su mente en la medida en que es útil para sus tareas diarias normales, no más allá de eso.

El conocedor perfecto solo presencia o cancela todas la experiencias que son obtenibles a través de la mente como no teniendo ninguna sustancia. Todo este juego del mundo está en el reino de la mente; una vez que comprende que usted no es la mente, ¿de qué manera está usted implicado? Esto es una fase temporaria, imperfecta, inadecuada.

Int: ¿Inclusive la eseidad es una fase temporaria imperfecta?

Mah: Esa consciencia es un producto del cuerpo de esencia de alimento; el cuerpo es el combustible con el que la «yo soidad» se alimenta. ¿No observa usted lo que es el cuerpo? ¿No es un bocado de alimento y agua? Actualmente usted está enredado en esta «yo soidad» pero, usted ¾lo Absoluto¾ no es esta «yo soidad».

Int: ¿Lo que usted está diciendo es, incluso la «yo soidad», la manera en que uno la reconoce en la mente, esa no es la manera que es actualmente?

Mah: Tómelo así: esto es una experiencia tan buena o tan mala como tener un dolor de tripas o una molestia en el cuello. En mi estado perfecto yo nunca tuve un dolor, pero cuando la «yo soidad» estuvo aquí, repentinamente yo sentí el dolor. Esa «yo soidad» se sumergirá, desaparecerá, yo soy el estado perfecto cuando la «yo soidad» no era. Yo sé definitivamente que la «yo soidad» no era. De la misma manera en que tengo que sufrir una enfermedad crónica, así sufro esta eseidad. Comprenda a qué nivel estoy hablando, a qué nivel le estoy conduciendo a usted.

Imagine el vuelo al que esta charla espiritual ha llegado. El planteamiento espiritual normal por todas partes es rendir culto a esta consciencia con multitud de títulos, pero para mí ella es un sufrimiento y yo quiero deshacerme de eso.

23 de Julio de 1980

Interlocutor: Maharaj dice que todo lo que es necesario es ser presenciador. La mente continua suscitando dudas, y particularmente continua diciendo que debe haber más prácticas o algo más que deba hacerse.

Maharaj: Todas las actividades están en el campo de la consciencia, la mente y la fuerza vital. El conocedor de la mente es sólo un presenciador. Él no interfiere en nada.

La gracia del gurú significa el conocimiento usted es. Cuando se estabilice en esta convicción, eso se abrirá y le dará a usted todo el conocimiento y eso es la gracia.

Si usted está aquí, entonces todo está inmensurablemente aquí. Usted no da ninguna significación al hecho de que usted es ¾usted es arrastrado por toda la manifestación, la cual es la expresión de su eseidad.

Int: Mi tendencia es mirar hacia fuera, más bien que hacia adentro.

Mah: Eso es la cualidad de su «yo soidad», no de usted, lo Absoluto. Usted ha abrazado el cuerpo como su Sí mismo. Eso también es superficial, usted no sabe tampoco lo que está aconteciendo dentro del cuerpo.

Int: Correcto. Yo no sé lo que está aconteciendo en mis órganos o cómo actúan.

Mah: Todas las acciones que están aconteciendo en este ancho mundo, los ejemplos de todas ellas, están también aconteciendo en el cuerpo.

Int: Eso que es, ¿no se conoce a Sí mismo?

Mah: En ese estado usted no sabe que usted es. Con la herramienta, o la ayuda, de la eseidad usted sabe que usted es.

Int: ¿Con la herramienta nosotros intentamos ir más allá?

Mah: No intente ir más allá de la consciencia, solo reconozca, comprenda, lo que la eseidad es, eso es todo el truco. La prueba de que esa consciencia no era, está solo en usted. Usted, lo Absoluto, es la prueba de eso. Espontáneamente, sin ser llamada, esta eseidad ha venido, y esta eseidad está siendo presenciada por usted, lo Absoluto. Haga preguntas ¾usted no tendrá semejante oportunidad de nuevo.

Int: El impulso no es tanto a hacer preguntas, como a estar con Maharaj.

Mah: Eso es muy conveniente. Sólo con sentarse aquí tranquilamente y escuchar las charlas su mente será aniquilada. En caso de que la mente brote de nuevo, usted lo prevendrá haciendo preguntas.

La mente está brotando, expresándose a sí misma con diversos conceptos. No se identifique usted con eso, déjelo partir. No sea usted un parroquiano de los conceptos de su mente.

Int: Las cosas como obtener alimento, comer a horas regulares, ganar dinero, todos éstos son conceptos de la mente y son respondidos por la mente. Si uno no responde a estas cosas, entonces ¿cómo vive uno?

Mah: Emplee usted la mente, pero no se pierda en la mente. Observe la mente, sea un presenciador del flujo de la mente.

26 de Julio de 1980

Interlocutor: Yo he venido a Maharaj con la esperanza de que pueda ayudarme a poner fin a esta búsqueda.

Mah: ¿Puede comunicarme lo que ha comprendido?

Int: Es todo conceptos, todo ilusión.

Mah: Sí.

Int: Yo no creo en procesos que llevan tiempo y disciplinas, he hecho todo eso. Quiero que acabe.

Mah: El hecho básico ¾que usted no es el cuerpo¾ debe ser claro para usted ahora. Usted está actuando en el mundo y piensa que usted está haciendo esa actuación, pero lo que está aconteciendo realmente es esto: la fuerza vital, cuando sale en pensamientos y palabras, es la mente, de manera que es este prana mente, la fuerza vital mente, lo que es el principio que actúa. La eseidad, la consciencia, es el Dios que presencia la fuerza vital y la mente actuando. Ella no interfiere; ella meramente presencia. La razón de su infelicidad es que usted piensa que es usted quien está actuando.

Int: Me doy cuenta de que todo lo que digo es un concepto que sale de mi consciencia.

Mah: Que usted es, y que el mundo es, ambos son conceptos. Usted debe saber eso.

Int: ¿Cómo actúa este conocimiento? Quiero decir: usted me dice palabras y de ahí viene un sentido de comprensión. ¿Es un proceso mental? ¿Hay también una facultad presenciando todo esto?

Mah: La mente comprende debido a la consciencia.

Int: Entonces ¿todo es un acontecimiento automático?

Mah: Eso es cierto. La mente interpreta todo lo que el concepto es; la base es la consciencia en la que el concepto surge a cada momento.

Int: Así pues, ¿qué hay que alcanzar en realidad si uno no puede cambiar esta consciencia y uno no puede tocar, no puede llegar por las palabras? Ella está aquí siempre, justamente ahora. De manera que ¿para qué estamos nosotros aquí? Hacer pertenece a la mente ¾eso está claro¾ ella continúa como un autómata. Yo veo claramente ahora. Yo quiero que esta mente se someta a la consciencia. ¿Comprende usted?

Mah: Toda esta conceptualización, toda esta articulación, ha estado teniendo lugar solo después de que surgiera el concepto original de que usted es. ¿Cuál era la situación antes de que surgiera este concepto? En ese tiempo, ¿tenía usted algún concepto, alguna necesidad?

Int: ¿Cómo sueño profundo?

Mah: Este concepto de que ello es como sueño profundo no es incorrecto, pero es todavía un concepto, y el estado original es más allá de los conceptos.

Int: ¿Cuál es el hecho ahora?

Mah: Que usted está despierto es ello mismo un concepto en este momento. Deje que esto se desvanezca.

Int: Es una película.

Mah: Vuelva a la fuente: antes de que surgiera este concepto de eseidad, «yo soy», ¿cuál era su estado?

Int: Yo no sé.

Mah: Eso que usted no sabe, eso es el verdadero estado. Todo eso que viene después de que se obtiene esta consciencia, es como una dosis de sal ¾es inútil, la consciencia es inútil.

Int: Así pues, la búsqueda, todos sus aspectos, ¿pertenece todo a lo mismo?

Mah: Arroje todo pensamiento, toda experiencia, todo aquello que acontece después de que esta consciencia ha venido. Aparte de arrojarlo como inútil, no hay nada que haya de hacerse más allá de esta firme comprensión en la que usted deviene cada vez más absorbido.

1 de Agosto de 1980

Maharaj: Todas sus actividades mundanales y no mundanales están basadas sobre la identificación individual. Usted, como un individuo, quiere tener liberación. Usted permanece como un individuo, ésa es la dificultad.

Por mucho que piense que ha comprendido este conocimiento, mientras piense que usted, como un individuo, ha adquirido ese conocimiento, la identidad individual está todavía ahí.

El que ha hecho ciertos progresos que le dan algunos resultados tangibles es un Yogui; pero, debido a que su autoidentidad está ahí, se queda contento con eso que ha logrado como un individuo.

Usted debe comprender ambos aspectos de esta eseidad, esta baja naturaleza física de la que ha llegado, y que, al mismo tiempo, no hay ningún fin a lo que esta consciencia puede hacer, aunque este estado es por naturaleza limitado. ¿Cómo puede el que es presenciador de su verdadera naturaleza, y de la potencialidad total, estar satisfecho con algo que este estado limitado pueda darle?

Además, el potencial de su permanencia en lo Absoluto es tan grande, que las gentes no son capaces de imaginar cómo podría ser en lo Absoluto, cómo es ello ¾por lo tanto, ellos solo pueden pensar en él en su estado de consciencia.

Interlocutor: ¿Cómo puede uno comprender que nosotros moramos en la consciencia?

Mah: Justamente ahora usted es en ese estado, pero usted siempre intenta juzgar a través del cuerpo-mente. Usted está todavía apegado al cuerpo-mente. Aunque pudiera vivir un centenar de años, usted querría todavía cinco años más. En lo Absoluto no hay necesidad de ningún tipo, ni siquiera la necesidad de conocerse uno mismo.

Int: ¿Debe haber alguna causa para que este estado pasajero surgiera de lo Absoluto?

Mah: Debido a la fricción o interacción de los cinco elementos, esta fase temporaria ha ocurrido. Por ejemplo, había dos íntimos amigos, cuya amistad había durado un tiempo larguísimo, pero repentinamente hubo alguna fricción, algún desacuerdo, e inmediatamente tuvieron una pelea.

Int: En el momento de la muerte podría ser una experiencia muy traumática, física y mental.

Mah: No es siempre así. Para el que ha purificado la mente de todos los conceptos, para ése la muerte será muy dichosa.

Usted ha tenido un montón de erudición y de sabiduría espiritual, y a pesar de todo esto, en el momento de la muerte, usted abrirá su diario en el que tiene anotados a todos sus parientes.

Int: Con sus bendiciones yo tendré una muerte apacible, yo no recordaré a nadie.

Mah: More en el estado elevado. Usted no tiene que hacer nada, solo la escucha. Si usted escucha correctamente, todo acontecerá. Ahora yo le he indicado lo que esta eseidad es, ella es el producto del juego de los cinco elementos; esa cognitividad es el resultado de este cuerpo de alimento, y usted no es eso. De manera que ¿por qué inquietarse por la partida de la cognitividad?

¿Ha comprendido que usted es el presenciador de la consciencia que aparece en usted? Usted no es la consciencia, usted no es el conocimiento, sat-gurú es su verdadera naturaleza.

La consciencia no puede ser separada del mundo y el universo, son lo mismo. Esto es mi maya, ella ha salido de mí, y yo sé que yo no soy la maya. Yo soy el presenciador de esto, ello es mi juego, pero yo no soy el juego.

El significado final de toda esta sadhana es usted. Lo que quiera que es, usted es. Nadie ha escrito estas cosas en los libros hasta aquí, alguna gentes pueden escribir de aquí en adelante. El que escriba sobre esto debería tener una mirada científica.

Ese conocimiento que apareció en mí, yo lo mimaba excesivamente, ¿y cuál es el fruto final de tal conocimiento? Ese conocimiento ha sido etiquetado ahora, «usted tiene una enfermedad y ahora va a morir», de manera que yo sé la naturaleza de este conocimiento que apareció en mí. Descubra por usted mismo. Yo dancé con ese conocimiento, yo lo llamé Dios, y ahora este conocimiento ha sido etiquetado como enfermedad ¾pero yo sé lo que yo soy, yo soy antes de esto. Yo me quejé a mi propia naturaleza, y mi propia naturaleza dice que todo ello es lila (juego), usted no tiene nada que ver con ello. La consciencia misma es deshonesta, ¿qué tengo yo que ver con ella? Yo soy el soporte ¾las gentes piensan que yo soy la causa, pero yo no soy la causa, yo soy el soporte.

Int: En el jnani la eseidad ha alcanzado el estado de no eseidad, sin embargo las apariencias acontecerán, ¿cómo actuará uno?

Mah: Es algo como actuar en un mundo de sueño; en el mundo de sueño todo está aconteciendo, usted no está haciendo nada. Solo desde ese estado elevadísimo acontece la presenciación de la eseidad y de las actividades de la eseidad.

8 de Agosto de 1980

Interlocutor: ¿Debemos tener una firme convicción de que hay un estado más allá de la consciencia?

Maharaj: Lo Absoluto es en cualquier caso, de manera que no es cuestión de que usted tenga fe ¾ello es.

Int: ¿Una firme convicción cambiaría la consciencia en lo Absoluto?

Mah: Solo hay un estado, no dos. Cuando la «yo soidad» está aquí, en esa consciencia usted tendrá muchas experiencias, pero el «yo soy» y lo Absoluto no son dos. En lo Absoluto la «yo soidad» viene y entonces la experiencia tiene lugar.

En lo Absoluto no hay ninguna individualidad, ninguna memoria de que yo soy esto o eso, pero hay un movimiento continuo.

Yo no tengo nada que decir que pueda ser calificado como de oídas, o que haya sido leído, o que tiene su autoridad de las escrituras. Lo que yo tengo que decir está saliendo de mi propio Sí mismo.

Cualquier cosa que esté aconteciendo, desde el punto de vista Absoluto, sin el conocimiento «yo soy», es muy profundo, ilimitado, expansivo.

En el reino de la eseidad comienza la fragmentación; ella es limitada, condicionada, debido a que en esta eseidad nosotros intentamos reclamar todas las acciones como nuestras.

En lo Absoluto yo no tengo ninguna ocasión de decir que yo existo, debido a que Ello es en eternidad. Yo no tengo que hacer ningún comentario sobre mi existencia. Debido a la existencia del estado Absoluto Parabrahman, un montón de encarnaciones han venido y han partido, pero lo Absoluto permanece intocado por el movimiento de todas estas encarnaciones.

Int: ¿Cuál es el propósito de la creación?

Mah: Éste es el lenguaje del buscador serio, no del que está establecido en la verdad. De una semilla infinitesimal ha crecido un árbol magnífico; ¿rechazará la semilla al árbol, a las ramas, a las hojas, etc., afirmando que esto no es yo, que esto no es mío? Está teniendo lugar espontáneamente. Deje que siga.

Int: ¿Es esta «yo soidad» un paso necesario para obtener ese estado Absoluto?

Mah: El estado Absoluto no puede ser obtenido. Eso es su estado. Al estado Absoluto le acontece la presenciación de la consciencia.

Int: ¿Cuánto debe uno practicar?

Mah: ¿Cuánto practicó usted para devenir una mujer?

La primera etapa es trascender este sentido de cuerpo-mente; es fácil, pero trascender la consciencia es muy difícil. La eseidad es un conocimiento potencial muy poderoso; debido a eso usted tiene todo otro conocimiento, por lo tanto, es difícil deshacerse de este conocimiento.

Int: ¿Está separada de lo Inmanifestado?

Mah: Desde su punto de vista ella está separada; desde mi punto de vista ella no está separada. Sri Krishna dijo que todo lo que es, es mí mismo solo. Saguna y nirguna, ambos son mí mismo solo. Este toque de eseidad es una fase pasajera. Indague en ese punto. ¿Cómo aconteció ser esta eseidad?

21 de Agosto de 1980

Maharaj: No estoy muy inclinado a que las gentes estén aquí más de ocho o diez días; todo lo que han comprendido, tienen que digerirlo, ninguna charla más les llegará.

Suponiendo que uno tiene conocimiento, una vez que parta de aquí y que se vaya a otra parte, no será capaz de permanecer solo ¾anhelará la compañía de alguien, de manera que pueda dar los bienes de la espiritualidad. Querrá la compañía de otros con quienes pueda discutir la espiritualidad ¾de otra manera, se sentirá muy infeliz. ¿Se sentirá usted feliz y satisfecho si no encuentra a otros sadhakas?

Interlocutor: Oh sí. ¿Es éste un paso necesario para un buscador serio ¾pasar por la etapa en la cual que querría compartir su conocimiento con otros?

Mah: Eso es parte de ello, pero eso también debe acabar. El estado más alto es el estado innacido en el que no hay ninguna experiencia de la mente. Investigue ese concepto «yo soy». En el proceso de intentar descubrir su verdadera identidad usted podría incluso abandonar el Sí mismo, y al abandonar el Sí mismo, usted es Eso.

[Maharaj está observando a unos gorriones sobre el alféizar de la ventana]. La consciencia que mora en el gorrión y la consciencia que mora en este cuerpo es la misma. Aquí el instrumento es grande, ahí es más pequeño. Ellos [los gorriones] están buscando alimento, sus estómagos no están llenos. Todas las especies están sufriendo; la creación misma es sufrimiento. Todos estos conceptos sobre el renacimiento, etc.; ¿tiene la lluvia renacimiento? ¿el fuego? ¿el aire? En resumen, ello es una mera transformación de los cinco elementos. Usted puede llamarlo renacimiento.

En el proceso de esta búsqueda espiritual, todo acontecerá en el reino de esta consciencia. Usted finalmente tropieza, o culmina, en el estado Absoluto Parabrahman, el cual es sin deseo.

Yo he comprendido y trascendido la eseidad. Suponga que yo vivo durante 100 años más, estado de vigilia, sueño y «yo soidad» ¾¿cuál es la utilidad de eso? Estoy harto de eso.

Yo no tengo ninguna identidad exclusiva para mí mismo. Cualquier identidad que yo tengo es el juego de los cinco elementos, y [el juego] es universal. Puesto que no hay mucho que pueda decirse de mi estado, no retendré a las gentes mucho tiempo. Les daré algún conocimiento y les diré que se vayan. Con este profundo conocimiento, en este nivel, ellos no son capaces de comprender. ¿Qué beneficio pueden sacar?

23 de agosto de 1980

Maharaj: A algunas gentes les pediré que se queden, pero no puedo explicar por qué; y a otras gentes, aunque querrían quedarse, les digo, «váyanse». Hay varios tipos de buscadores: algunos vienen exclusivamente por el conocimiento y no están interesados en la persona que lo da, o quizás mínimamente interesados en él. Otras gentes quieren conocimiento, pero para ellos el primer requisito es gurú bhakti, la devoción al gurú viene en primer lugar; después de eso, absorben conocimiento. Hay algunos grandes sabios que, en su etapa de búsqueda, solían hacer devoción o adoración de un Dios solo por amor del nombre, pero la intensidad era la devoción al gurú y, debido a la intensa gurú bhakti, alcanzaron un estado tan elevado.

Ahora, para esta señora, la devoción al gurú es predominante, y ella obtiene conocimiento incidentalmente; al comenzar con gurú bhakti, hacia una tal persona, incluso el Dios es devoto.

Todas las experiencias naturales que usted encuentre, acéptelas, no intente alterarlas, acéptelas como vienen.

La suma total de todo esto es ilusión y nadie es responsable de la creación ¾ella ha venido espontáneamente y no se trata de mejorar eso¾ ella proseguirá a su propia manera.

Yo he llegado a la conclusión de que el mundo está aquí espontáneamente sin ninguna semilla, de que la creación es sin semilla, pero el mundo está lleno de semillas y la procreación continúa diariamente.

Interlocutor: Teniendo conocimiento, ¿cómo es que usted ha sido capaz de tratar con todas estas personas diferentes?

Mah: ¿Quién tiene que tratar? Yo no tengo ninguna pose o afectación, ninguna forma establecida mía propia. Si yo tuviera una forma establecida, habría sido difícil aceptar o encajar con nadie, pero mi nada es lo más sutil, de manera que puedo cuadrar con cualquier cosa, con cualquier situación.

Suponga que un hombre rico, que lleva un montón de ornamentos caros va por la calle; estará lleno de miedo, estará en peligro. Pero un pobre desnudo no tiene nada que perder, de manera que va por las calles sin temor.

Así pues, habiendo perdido todo, yo no tengo nada más que perder, yo puedo encontrar y encajar en cualquier situación. Mientras usted lleve un nombre y forma, todos estos problemas estarán aquí. En esta empresa espiritual usted gradualmente pierde su forma y cuando la forma es desechada, el nombre también desaparece.

Hay muchos parroquianos para ganar y poseer algo en el nombre del conocimiento espiritual, pero nadie es un parroquiano del conocimiento del Sí mismo verdadero, real.

Hubo un hombre que trabajó duro y juntó posesiones durante muchos años, y ahora está en su lecho de muerte en su hacienda. En su lecho de muerte estaba mirando al cobertizo del ganado, no estaba pensando pensamientos nobles, estaba mirando al ternero que estaba mordisqueando un palo de escoba, y estaba preocupado por el daño al palo de escoba. De manera que, aunque se estaba muriendo, estaba gritando: «¡El palo de la escoba, el palo de la escoba!».

Int: ¿Cuál es la medida para medir el progreso de un buscador?

Mah: Había un hombre muy débil que no era capaz de caminar. Gradualmente adquirió fuerza y comenzó a caminar; así pues, él sabe que tiene la fuerza, ¿no es así?

La indicación de su progreso es su desinclinación a asociarse con las gentes normales; sus deseos y expectativas disminuyen cada vez más. Cuando debido al intenso hambre de conocimiento del Sí mismo, se abre la puerta o la compuerta, entonces usted comienza a arrojar todo, desde el estado grosero al estado Ishwara, su propia consciencia, usted arroja todo.

En la vida mundanal, por el poder del dinero usted puede comprar cualquier cosa, dando dinero usted obtiene todo. Similarmente, dando el Sí mismo usted obtiene el Brahman, y cuando usted da el Brahman usted obtiene el Parabrahman. Usted debe tener un profundo, un intenso deseo de conocimiento del Sí mismo.

24 de Agosto de 1980

Interlocutor: Si chaitanya (la consciencia) es omnipenetrante y consta de todos estos poderes de diferentes tipos y no obstante, la consciencia individual está conectada con el cuerpo, ¿hay un cuerpo para esta consciencia universal? ¿Un cuerpo universal ¾o una combinación de cuerpos para la consciencia universal?

Maharaj: La consciencia universal no tiene un cuerpo. La consciencia universal deviene manifiesta siempre que un cuerpo entra en la escena. La esencia de los cinco elementos constituye el sustento de la consciencia universal.

Int: La consciencia universal y la consciencia en el cuerpo, ¿tienen alguna conexión?

Mah: Es una conexión íntima. Es un continuo desde la consciencia individual a la consciencia manifiesta. Por ejemplo, usted tiene el soplo vital: fuera se llama aire universal, y cuando usted respira, es su prana.

Int: ¿Cuál es la diferencia entre Paramatman y Jivatman?

Mah: Cuando usted piensa en términos de partes, piensa en el Jiva, y en el todo como Paramatman, pero no hay ninguna diferencia. Cuando está encajonado en el cuerpo, asume una temporalidad, una unidad de tiempo, es el Jiva; al acabar el lapso de tiempo, se sumerge en el Paramatman.

Int: ¿Por qué Paramatman, que es todo, se limita a sí mismo al cuerpo como una parte?

Mah: No hay ninguna razón para ello, sencillamente acontece. Pero en el Paramatman no hay ninguna presenciación de la existencia, hay presenciación de la presenciación solo. Tan pronto como viene la presenciación de la existencia, hay una dualidad y viene la manifestación.

Int: Anteriormente alguien dijo que sólo el hombre puede realizar. Yo siento que toda célula viva es una manifestación de Dios y por lo tanto que esa es una idea equivocada.

Mah: La consciencia es la misma, pero la mente solo puede trabajar acordemente a lo que le es conocido. Lo que es conocido por las criaturas más bajas son solo los requerimientos físicos básicos. Es solo el hombre, el que desde una edad temprana, ha estado pensando, y ha sido alimentado, con ideas más altas, a diferencia de los aspectos meramente físicos. El hombre es capaz de volar e ir a la luna. Ninguna otra especie puede hacer esto; la mente de las especies menores es limitada.

Hay 84 lakhs de especies diferentes; tan pronto como una concepción tiene lugar en cualquiera de estas especies, hay una suerte de cuerpo causal en el que, en el momento de la concepción, se ha hecho la impresión de la naturaleza de esa forma y de su funcionamiento. Nadie dice a un pájaro que vuele, a un pez que nade, o un gusano que se arrastre, todo ello está en la concepción misma. Eso que no puede morir está ahora firmemente convencido de que va a morir. ¿Cómo se ha introducido este miedo de la muerte? Se basa en el concepto de que uno ha nacido, en meras palabras; esto es la esclavitud.

Todo lo que uno tiene que hacer es descubrir su propia fuente y establecer sus cuarteles ahí.

29 de Agosto de 1980

Interlocutor: Después de saber que uno no es la eseidad, la eseidad todavía quiere ser ¾ella se protege a sí misma. ¿Es ello intrínseco a esa unidad?

Maharaj: Sí, ésa es su naturaleza.

Int: ¿Es que estas unidades de eseidad no son de más valor que una imagen, son sólo como una imagen en una pantalla de televisión? ¾¿es eso cierto?

Mah: Sí, usted puede tomarlo como que son sólo imágenes. Sin embargo, es un instrumento pasmoso, debido a que dentro tiene un cierto principio que contiene el universo. No la deseche como una imagen.

El Sí mismo no puede experimentar su cognitividad sin la ayuda del cuerpo. Es un instrumento necesario. Alimento fermentado y pulsación (soplo vital) ¾sin éstos el crecimiento no está aquí y la eseidad no estará aquí.

Este cuerpo es un saco de alimento pero ese conocimiento «yo soy» no es individual, es universal.

Int: ¿Está la consciencia gozándose a sí misma a través de todas estas unidades de eseidad?

Mah: Sí. Esta eseidad entra en la individualidad debido a la forma del paquete de alimento, el cuerpo. Desde mi punto de vista es dinámica, eseidad manifiesta solo ¾ninguna individualidad.

Una vez que usted se da a esta comprensión ya no se trata de gozarse a usted mismo como un individuo. Usted ya no es un individuo, el individuo está disuelto. Un raro hará esto.

El que ha comprendido todos los cinco elementos y su juego, no está preocupado por la esencia de estos cinco elementos, la eseidad ¾este estado es trascendido también. Ese tiene el olor de la humanidad: recuerda a la humanidad, pero sabe que no tiene nada que ver con la humanidad.

Habiendo comprendido esto y habiéndolo trascendido, las palabras ya no son de ninguna utilidad.

La eseidad siente que no debe morir, pero si la supuesta muerte ha ocurrido, no hay ninguna pérdida para ella.

Desde mi punto de vista, cualquier eseidad en la forma de un ser humano que hubiera ha partido; debido a esa disolución, ha devenido manifiesta.

30 de Agosto de 1980

Interlocutor: ¿La consciencia permanece siempre?

Maharaj: No, la consciencia está aquí solo mientras el cuerpo está aquí.

Int: Incluso cuando uno comprenda, ¿habrá cuerpos viniendo a la existencia y muriendo?

Mah: Sí. Los cinco elementos, los tres gunas, prakriti y purusha, juntos son el medio de demostrar la «yo soidad».

En el estado original no hay ninguna sensación de consciencia, ninguna presenciación de ser, pero tan pronto como viene la «yo soidad» la manifestación entera se ve a la vez; esto es la expresión de la consciencia. En lo Absoluto la «yo soidad» es total, pero la expresión es en muchos. Yo me manifiesto a Mí mismo en muchos. Los seres humanos son un tipo de forma y cada tipo de forma actuará según su naturaleza, según la combinación de los tres gunas. ¿Cómo puede un individuo entrar ahí?

La única manera de comprender este misterio es darse cuenta de su total identidad con la consciencia universal, que se expresa en el espacio total. Mientras usted se identifique con la forma humana es imposible que el misterio sea resuelto.

¿Por qué viene usted aquí y gasta su tiempo durante una hora o más? Si usted hace algún trabajo físico o mental durante dos horas, tendría algo que sacar por él.

Int: Éstas son las horas que son útiles; todas las demás son inútiles.

Mah: ¿Cómo pueden ser útiles? Yo estoy destruyendo eso para lo que usted dice que estas dos horas son útiles. Estoy destruyendo la identidad.

¿No es sorprendente que la enseñanza que destruye al individuo es exactamente lo que el individuo quiere? La respuesta es que jamás ha habido un individuo. Viene el conocimiento de que el individuo jamás ha estado aquí.

Int: ¿Qué es la realización?

Mah: Antes de que brotará la idea de «yo soy», usted es, pero no sabe que usted es. Subsecuentemente a eso ha habido muchos aconteceres con los que usted ha comenzado a decorarse. Usted intenta sacar el significado de usted mismo de las palabras, de los aconteceres subsecuentes, y el significado de las palabras… eso no es usted… abandónelo. Usted es antes de la idea de «yo soy». Establézcase ahí, antes de las palabras «yo soy».

11 de Septiembre de 1980

Maharaj: Bien sea uno un jnani o una persona ignorante su nutrición corporal, sustento, mantenimiento, etc., tiene lugar a través del significado de las palabras de su mente. Sus pensamientos fluirán también acordemente a las impresiones que ha recibido desde la infancia. Las actividades salen del soplo vital, de las palabras, y de la cognitividad «yo soy».

Si quiere invocar a su deidad usted tendrá que adorar al soplo vital; por medio del soplo vital usted se acerca a su deidad. La imagen de un dios se da por medio del soplo vital; el lenguaje del soplo vital significa palabras. Cuando todos los aspectos del soplo vital están purificados no hay ningún espacio para los deseos, no hay ningún sufrimiento físico o mental. Por el mandato del Gurú, aférrese a la «yo soidad» ¾el Atman prem¾ «yo amo». Todas nuestras actividades, físicas o espirituales, se basan en la emoción. Todos estos detalles yo los acepto, pero yo sé que la suma total es cero.

Mis antiguas charlas cualquiera podía comprenderlas, en alguna medida, pero mis charlas presentes son muy difíciles de comprender. Para devenir cualificado para comprender, permanezca en esa fuente de su nacimiento.

Las charlas están saliendo espontáneamente. Yo no estoy construyéndolas. Yo mismo me sorprendo a menudo en cuanto a por qué están emergiendo estos tipos de profundas expresiones, y las gentes que escuchan mis charlas están también pasmados debido a que no son capaces de articular ninguna pregunta basada sobre mis charlas. Todo es espontáneo, la etapa de presenciador también ha venido espontáneamente. Todas mis actividades salen espontáneamente, no hay ningún espacio para el pensamiento.

Desde que conozco mi estado antes del nacimiento, también conozco ese punto del nacimiento, y desde el nacimiento, todo lo que yo soy ¾mi eseidad¾ también lo conozco. Por eso es por lo que hablo así. El experimentador y las experiencias, ambos van a disolverse. En el momento en que vienen los traductores y ocupo mi asiento para hablar, estoy lleno de energía, mi batería está cargada ¾de otro modo, estoy incapacitado y tengo que usar este bastón. No estoy inclinado a juntar buscadores espirituales de ningún grado.

Interlocutor: Nosotros podemos comprender con nuestra mente, pero más allá de la mente no podemos comprender.

Mah: Desde el sueño profundo al estado de vigilia, ¿qué es ello? Es el estado «yo soy» sin ninguna palabra, más tarde las palabras comienzan a fluir y usted deviene implicado en el significado de las palabras y lleva a cabo su vida en el mundo con el significado de esas palabras ¾eso es la mente. Pero antes de este «yo soy» y del estado de vigilia, en esa frontera, ahí tiene usted que ser.

Solo un raro es el que comprende lo que quiero decir. A una persona espiritual normal nosotros tenemos que decirle: «Haga usted esto o aquello y usted tendrá este beneficio». Entonces, por el momento, él se siente feliz y aliviado, pero esto no es final; y vuelve de nuevo al mismo ciclo. Pero nosotros no podemos ayudar debido a que él no tiene ninguna capacidad de comprender el aspecto más sutil de esta espiritualidad.

Todo lo más, yo diría: «Usted sabe que usted es; adore usted a ese principio “yo soy”. Adore usted a eso, sea uno con eso solo, y esa “yo soidad” le descubrirá todo el conocimiento». Eso es todo lo que diré, pero la parte más sutil es esto, desde el sueño profundo al estado de vigilia. Para morar en eso usted debe tener un estado intensamente apacible. En ese estado, la presenciación del estado de vigilia acontece. Usted debe ir hasta ese límite, pero ello es muy difícil. Para una persona normal, con la llegada del «yo soy» y el flujo de las palabras, se dejará ir con el flujo de las palabras. Al que tiene discriminación, que es inteligente, e intensamente espiritual, debemos llevarle aquí antes de esa «yo soidad».

Si usted tiene consideración por mí, recuerde mis palabras. El conocimiento «yo soy» es el dios más grande, el Gurú; sea uno con eso, sea íntimo con ello. Eso mismo le bendecirá con todo el conocimiento significativo para usted y, en la proliferación de ese conocimiento, le conducirá al estado que es eterno.

Usted devendrá suficientemente maduro para ser en la provincia de ese estado nirguna (sin atributos). Usted no puede convertir un mango verde en un mango maduro, pleno de jugo, de la noche a la mañana. Debe pasar el curso del tiempo hasta la madurez. ¿Está esto claro para usted o no?

15 de Septiembre de 1980

Interlocutor: En la meditación, cuando intento estabilizarme en el punto detrás de la mente, hay obscuridad, nada, vacuidad. No me gusta el estado.

Mah: ¿No ve usted? ¾usted está todavía ahí. Antes de estabilizarse en el Sí mismo, los rastros de la mente están todavía ahí.

Esta máquina es una máquina auto-generativa; cuando usted entra en eso, el instante ayuda a aclarar todas las dudas en su mente. Esto es exclusivamente su conocimiento, que usted saboreará al extremo, y entonces todos los rastros de la mente son completamente desraizados. Ésta es la etapa donde usted es–usted no es, eso es la frontera. En el momento en que usted sabe que usted es, la dualidad está aquí; cuando usted no sabe que usted es, usted es perfecto, pero usted debe atravesar este proceso. En el sueño profundo usted no sabe que usted es, pero ese es un estado más grosero. En este estado vivo usted debe receder al estado de no-cognitividad.

¿Qué es esta cognitividad? Es el sello o registro de la reserva «yo soy». Usted está reservando una vivienda que está en construcción, pero ¿dónde está esa vivienda? Es solo la reserva. Similarmente este «yo soy» es solo la reserva, representa a su estado Absoluto.

Int: ¿Qué le da a uno el coraje para trascender a la nada que uno sabe que está ahí?

Mah: Su profundo anhelo de comprender el Sí mismo. Receder significa sólo ir adentro; su inclinación normal es salir afuera por los cinco sentidos y ver el mundo. Ahora, a la inversa; yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy los sentidos; ahora usted está establecido en la consciencia. Después de estabilizarse en la consciencia todas las demás cosas acontecerán automáticamente. Usted se expande en lo manifiesto.

Yo era, yo soy, yo seré en ese estado original antes de que la «yo soidad» viniera.

¿Por qué es que el terrible nombre de esta enfermedad no tiene ningún efecto sobre mi? Por la simple razón de que lo que yo soy no tiene nada que ver con eso de lo que la enfermedad es sólo un nombre.

Int: ¿Qué piensa Maharaj sobre todas las diferentes religiones?

Mah: En lo que a mi concierne todas las religiones se basan en conceptos y emociones. Esas emociones son tan violentas y tan absorbentes que las gentes se han inmolado a sí mismos.

Ser uno emocionalmente con alguna otra personalidad puede ser tan efectivo que aquellos que se han identificado con Jesucristo han tenido las marcas de la crucifixión visibles en sus propios cuerpos. Todas estas experiencias son totalmente inútiles. Un individuo se ha identificado con otro individuo, y a menos de que se abandone la individualidad, la Realidad jamás puede manifestarse. No repita lo que ha oído como un papagayo, a menos que usted lo tenga con la convicción que yo tengo.

Yo conozco mi estado antes de que el cuerpo y la consciencia vinieran, tengo el conocimiento de ello, tengo la presenciación de ello.

Escuchar meramente estas palabras no funcionará ¾usted debe ser uno con la consciencia. No trate a ese conocimiento «yo soy» como insignificante, puesto que es la fuerza motriz de su universo entero.

Las expresiones de la consciencia son ilimitadas; si usted entra en las expresiones, estará perdido. Abandónese y sea uno con su consciencia, y su consciencia sola le mostrará a usted el proceso de cómo puede ser disuelta.

21 de Septiembre de 1980

Maharaj: Todo lo que uno hace es para la continuación de la consciencia, pero para mí no hay nada en absoluto que yo querría continuar.

Ustedes vienen aquí como individuos que esperan recibir algo de mí, y es ahí donde surge la equivocación. No hay ningún individuo, de manera que ¿cómo puedo yo hacer algo por un individuo no existente? Su verdadera naturaleza no es en modo alguno diferente de la mía. Este acontecer es sólo un acontecer que ha venido y que partirá.

Si uno siente que tiene que orinar, sencillamente tiene que orinar, no es algo diferente para cada uno, es un proceso de orinación que acontece a todos; pero usted considera todo como algo que le acontece a usted como un individuo.

Interlocutor: ¿Cómo puedo comprender lo que Maharaj está diciendo?

Mah: La discriminación es muy necesaria para comprender lo que estoy diciendo. Es solo después de la llegada de la consciencia, cuando nosotros intentamos comprendernos a nosotros mismos. La consciencia es el supuesto nacimiento; nacimiento significa los tres aspectos: estado de vigilia, sueño profundo y el conocimiento «yo soy». Una vez que comprendo lo que es este nacimiento, entonces todo el misterio está resuelto. Puesto que he conocido completamente lo que es este principio nacimiento, conoceré muy bien en ese acontecer de la supuesta muerte, observaré la partida del soplo vital, el lenguaje y la «yo soidad»; no hay ninguna cuestión de muerte.

Si yo comprendo justamente ahora que mi soplo vital está partiendo, no voy a ir a detenerle, no voy a decir «detente ahora, quédate durante algún tiempo», debido a que sé muy bien que es completamente inútil retener este soplo vital y fuerza de vida.

Innumerables disoluciones han venido y han partido, pero en mi verdadero estado eterno yo no soy tocado por ellas. Antes de este estado de experiencia yo era perfecto en todos los aspectos; pero con la llegada de esta eseidad, ha comenzado este estado imperfecto, y yo estoy harto de eso.

Si usted quiere realmente paz eterna, no se ocupe de nadie más, ocúpese de su propio sí mismo, investigue solo su propio sí mismo.

¿Quién va a darle a usted paz eterna? Es solo ese sol, ese «yo soy». Si usted abraza a ese sol autoefulgente, todo lo demás partirá, pero usted prevalecerá eternamente.

Investigue plenamente. ¿Con qué autoridad puede usted sostenerse a usted mismo? ¿Hasta qué punto puede usted prolongar su vida? Usted debe darse cuenta de que la eseidad no es independiente ¾ella depende de algo. Cuando investigue, llegará a la conclusión de que usted, lo Absoluto, no depende de esa eseidad.

Int: Si el Atman es sat-chit-ananda (ser-consciencia-beatitud), ¿qué es el Paramatman?

Mah: A su debido tiempo, sat-chit-ananda deviene el Paramatman. Sat-chit-anada es «yo soidad» y es un estado de dicha, un estado de amor, pero es un estado de experiencia, mientras la consciencia está aquí, y la consciencia está aquí mientras el cuerpo está disponible ¾es un estado sujeto al tiempo. Usted debe trascender el estado sat-chit-ananda.

Int: ¿Debo estabilizarme en la eseidad o debo fluir con los pensamientos?

Mah: Si usted permanece en la eseidad, los pensamientos decrecerán cada vez más. Si usted se mezcla con los pensamientos, se multiplicarán. Permanezca en la eseidad solo.

24 de Septiembre de 1980

Maharaj: ¿Cuántos años hace que usted tomó el mantra de mí?

Interlocutor: Hace tres años.

Mah: El conocimiento de que «usted es» es Dios. Adore a eso y un día se dará cuenta de que usted no es un individuo. Usted se dará cuenta que usted es la consciencia un