Título: Día a día con Bhagavan Autor: Sri Ramana Maharshi (Por A. Devaraja Mudaliar)
"¿Cómo fue redactado Día día con Bhagavan? Desde Agosto de 1942
hasta comienzos de 1947 tuve el beneficio inestimable del conatacto
diario con nuestro Bhagavan en Sri Ramanasramam. Allí surgió la idea
de escribir un diario del ashram. Mi idea era preservar todo lo que
tuviera lugar en el ashram, principalmente las respuestas de
Bhagavan a preguntas dirigidas a él por visitantes de todos los
rincones del mundo.
Al principio, le leía a Bhagavan lo que había registrado de modo que
él pudiera corregirme dondequiera que me hubiera equivocado.
Posteriormente, abandoné la lectura diaria de mis registros a
Bhagavan, pero si un día estaba en duda de si había registrado con
exactitud lo que Bhagavan había dicho, le leía mi registro del día y
lo corregía siempre que él indicara que era necesario".
Título: Diálogo de la vida eremítica y
Diálogo de la
Sacra Eucaristía Autor: Fray Pedro Alonso de Burgos
Fray Pedro Alonso de Burgos, considerado como el más ilustre de los
ermitaños escritores de Montserrat y de la Congregación de San
Benito de Valladolid nació en torno al año 1500. Doctor en teología
por la Universidad de Lovaina, en 1535 visita el monasterio de
Montserrat y decide hacerse monje y después eremita en aquel
monasterio. Vivió en su ermita por espacio de 27 años hasta su
muerte en 1572. La espiritualidad de Fr. Pedro Alonso y la doctrina
no son nuevas sino tradicionales. Su aportación más señalada a la
espiritualidad es la síntesis que supo hacer de lo antiguo y lo
nuevo, de la teología y la espiritualidad, de la tradición y la
experiencia propia.
La primera de las obras que ahora se publica es un diálogo delicioso
entre un experimentado ermitaño anciano y su discípulo novicio a
través del cual enseña los secretos de la vida retirada comenzando
por la manera de ordenar su jornada eremítica para que su vida
parezca "un perpetuo reloj" en meditación, lectura y trabajo con el
fin de alcanzar la pureza del corazón sin la cual no se puede llegar
a la contemplación perfecta.
La segunda obra que se publica consiste en un diálogo entre el alma
y Jesús en el que se aclaran ciertas dudas sobre el sacramento de la
Eucaristía, sus frutos en orden a aplacar la ira, domeñar la
envidia, la gula, la lujuria, la malicia... y propiciar la paz,
atraer la humildad, engendrar la mansedumbre, la caridad, etc.
También se explica cual deber ser la correcta actitud para recibir
dicho sacramento.
Título: El libro de la proposición
¿cómo hago yo que yo hago? Autor: Pedro Rodea
Cuando este estado nacimiento no esta conmigo...¿qué hacer hacía
yo?... ¿cuáles obras hacía yo?.. ¿qué obras me atribuía yo a mi
mismo?... ¿qué inclinación se sentía a hacer esto o aquello?...
Cuando este estado nacimiento no estaba conmigo... ¿qué es lo que yo
veía en mí en necesidad de mejorar? ¿A qué tenía que parecerme yo
cuando este estado nacimiento no esta conmigo?...
Conmigo no había obras... conmigo no había actos... conmigo no había
cualidades... conmigo no había distinciones... ¿Desde cuándo se ha
establecido la sugestión de que yo debo hacer obras para llegar a
ser lo que yo soy cuando ningún hacer era conmigo?...
¿Cómo hago yo que hago?... Cuando se produjo el primer paso de este
estado nacimiento... ¿cómo elegí yo precisamente ese paso? ...
Cuando se produjo el primer pensamiento de este estado nacimiento...
¿cómo elegí yo precisamente ese pensamiento?...
Título: Cartas desde Sri Ramanasramam Autor: Sri Ramana Maharshi (Por Suri Nagamma)
SRI RAMANASRAMAM es una Institución única. A sus residentes no se
les dan instrucciones específicas en cuanto a qué deben hacer o qué
no; se les deja valerse por sí mismos y absorber lo que quiera que
puedan de la atmósfera serena y apacible del ashram. Bhagavan Sri
Ramana Maharshi predicaba el silencio observándolo él mismo. A los
ashramitas que aspiraban al avance espiritual se les enseñaba así a
aprender y practicar la auto-indagación y la renunciación. Ellos se
sentaban en silencio a los sagrados pies de Bhagavan, embebiendo las
lecciones de silencio.
No obstante, Bhagavan hablaba alguna que otra vez a los ashramitas y
a los visitantes eventuales. En tales ocasiones, unos pocos devotos
registraban tales conversaciones. Nagamma, una de tales devotas,
redactó numerosas conversaciones de los devotos con Bhagavan y
diversas anédoctas acaecidas en el ashram en forma de cartas a su
hermano en Madrás. Concretamente, escribió 273 cartas.
Con la publicación de dichas cartas, el lector tiene en esta obra,
una verdadera mina de información sobre las enseñanzas espirituales
de Bhagavan y sobre la vida cotidiana en el ashram.
Panchadasi es una obra post-shankariana dentro de la tradición del
vedanta advaita. El texto se atribuye a Sri Vidyaranya Swami, cabeza
(Jagadgurú) de la orden Sringeri entre los años 1377 y 1386, aunque
es posible que algunos capítulos finales de la obra fueran
redactados por su maestro Vidya Tirtha. Vidya-ranya escribió
múltiples obras, siendo las más renombradas el presente Panchadasi y
también el Jivanmuktiviveka, considerado por algunos como una
continuación del Panchadasi.
Panchadasi significa literalmente "diez más cinco", porque el texto
se divide en quince capítulos. Los cinco primeros versan sobre la
discriminación de lo Real de lo no-Real (Viveka). Los cinco
siguientes exponen la naturaleza del Si-mismo o Atman como Pura
Conciencia(Dipa). Los cinco últimos abordan la suprema Felicidad de
Brahman (Ananda). Se da una correspondencia entre los tres bloques
en los que se divide la obra y los tres aspectos que definen al
Brahman: Sat-Chit-Ananda, o Ser-Conciencia y Felicidad. Esta obra es
en definitiva, una exposición teórica y práctica redactada por
maestros espirituales del vedanta advaita plagada de ejemplos e
imágenes destinadas a facilitar la comprensión del Si-Mismo
Título: Tratado del Espíritu Santo Autor: Fray Juan de San Juan de Luz
INTRODUCCIÓN, VERSIÓN Y NOTAS DE ERNESTO ZARAGOZA PASCUAL.
Fray Juan nació a mediados del siglo XV en la villa de San Juan de
Luz (Lohitzune). En 1488 era prior del monasterio de San Isidro de
Dueñas (Palencia) y posteriormente fue elegido Prior General de la
Observancia Vallisoletana. Posteriormente fue encargado de reformar
el monasterio de Montserrat, en donde permaneció desde su llegada en
1497 en compañía de su condiscípulo fray García de Cisneros, y en
cuyos brazos debió morir en 1499. El Tratado que ahora publicamos
fue escrito en estos últimos años.
Fray Juan de San Juan de Luz fue un místico teórico-práctico de
excepcional valía que alcanzó las más altas cimas de la
contemplación experimentando aquellos fenómenos místicos
extraordinarios que acompañan a los altos grados de la
espiritualidad. El autor no intenta hacer una exposicion de la fe
católica acerca de la tercera persona de la neumatología. Se limita
a mostrar aquella parte que explica las repetidas visitas del
Espíritu Santo al alma adornada con la Gracia. Por tanto, no trata
de la inhabitación común a todos los fieles que están en gracia de
Dios, sino de aquella presencia especial, extraordinario, con que el
Divino Paráclito suele regalar a las almas místicas.
En suma en este Tratado contemplativo, fray Juan enseña cómo ha de
prepararse el alma para recibir estas visitas extraordinarias del
Espíritu Santo mediante la ascesis, la purificación de los sentidos
y del corazón, el deseo de interiorización, la oración afectiva y de
recogimiento, etc. hasta que por obra de la Gracia acontezca "el
rapto, que se realiza cuando el alma enajenada de los sentidos y por
eso sin saber si está en el cuerpo o fuera del cuerpo, es arrebatada
hasta las visiones y secretos de Dios, donde ve y oye cosas
maravillosas, de las cuales no es lícito al hombre hablar".
Título: Estudios sobre la Masonería y
el Compañerazgo Autor: René Guénon
En reiteradas ocasiones René Guénon advirtió que la masonería no era
"ni un club político ni una asociación de socorros mutuos" y que "si
se quiere realmente emprender la revivificación de la Masonería no
se puede, en suma, más que buscar la restauración de lo que en otro
tiempo fue en tanto que Masonería operativa; todo lo demás no sería
sino fantasía y se correría el riesgo, al alterar su carácter
propio, de hacerle perder el valor iniciático que conserva a pesar
de todo" aunque sea virtualmente. Y frente a quienes pretenden ver
en el método iniciático un sistema de orden esencialmente moral
compendiado en símbolos específicos, Guenón aclaraba que si el
simbolismo masónico no representara más que ideas morales, "la
Masonería no contendría nada que no fuera bien conocido por todo
no-masón", de modo que "la simple asociación de esas ideas con los
útiles de la construcción no sería más que un juego de niños".
Para Guénon, dado que la conquista de la Luz divina es la única
esencia de toda espiritualidad, en el caso de la Masonería
operativa, en cuanto organización iniciática, ver la Luz o encontrar
la Palabra perdida "implica la renuncia a la mente, es decir, a toda
facultad discursiva que en adelante ha devenido impotente, puesto
que no podría rebasar los límites que le impone su naturaleza
misma". En caso contrario; "Aquel que se aferra al razonamiento y no
se libra de él en el momento requerido, permanece prisionero de la
forma, que es la limitación por la que se define el estado
individual". Por eso, en rigor, "Todo conocimiento que se puede
llamar verdaderamente iniciático resulta de una comunicación
establecida conscientemente ocn los estados superiores" (supraindividuales).
Título: El Sufismo y otros escritos Autor: René Guénon
"El Sufí verdadero es el que posee la Sabiduría divina, o, en otros
términos, él es al-ârif bi´Llah, es decir "aquel que conoce por
Dios", pues Él no puede ser conocido más que por Él mismo. Y
cualquiera que no ha alcanzado este grado supremo no puede decirse
realmente Sufí, sino solamente "mutaçawwuf". La extensión abusiva
dada corrientemente a la palabra "Sufí" es por completo comparable
al caso del término "Yogui" que, también él, no designa propiamente
más que a aquel que ha llegado a la Unión, pero que se acostumbra a
aplicar igualmente a los que aún están en un estadio preliminar
cualquiera".
En este obra René Guénon (Blois, 1886 - El Cairo, 1951) se publican,
entre otros, los siguientes artículos y materiales:
- Barlet y las sociedades iniciáticas
- Algunas precisiones a propósito de la H. B. of L.
- El simbolismo del tejido
- Iniciación y contra-iniciación
- La enseñanza iniciática
- La "Religión" de un filósofo
- El Sufismo
- Tradición y tradicionalismo
- Las falsificaciones de la idea tradicional
- A propósito de "animismo" y de "chamanismo"
- El error de "psicologismo"
- La ilusión de la "vida ordinaria"
- Reseñas de libros, etc...
Título: Sobre la metafísica hindú y
otros escritos Autor: René Guénon
"Las doctrinas orientales son unánimes afirmando que la
contemplación es superior a la acción, como lo inmutable es superior
al cambio. La acción, no siendo sino una modificación transitoria y
momentánea del ser, no podría tener en sí misma su principio y su
razón suficiente mientras no se vincule a un principio que está más
alllá de su dominio contingente; y este principio no puede
encontrarse más que en la contemplación, o , si se prefiere, en el
conocimiento".
En esta obra René Guenón (Blois, 1886 - El Cairo, 1951) se publican,
entre otros, los siguientes trabajos, todos ellos nunca recopilados
hasta ahora:
- A propósito de la Metafísica Hindú
- Las doctrinas Hindúes
- Las influencias modernistas en India
- Oriente y Occidente
- Terrenos de entendimiento entre Oriente y Occidente
- Las dualidades cósmicas
- ¿Hay aún posibilidades iniciáticas en las formas
tradicionales occidentales?
- Los centros iniciáticos
- El Rey del Mundo
- Problemas de la Tradición
- La Gran Guerra Santa
- Las influencias errantes
- Discurso contra los discursos
- Reseñas de libros...
Título: Sri Arunachala Stuti Panchakam
(La Guirnalda
Nupcial de Letras en Alabanza de Sri Arunachala ) Autor: Sri Ramana Maharshi
Recopilación inédita de cantos devocionales
(bhakti)
propios de Bhagavan
Sri Ramana.
Bhagavan Ramana enseñaba que el único medio por el que podemos
obtener el auto-conocimiento verdadero es mediante atma-vichara
(auto-investigación o auto-indagación) o práctica de prestar
atención agudamente al ser auto-consciente esencial que
experimentamos siempre como "yo soy".
Esta práctica implica también la vía de la autoentrega, debido a que
no podemos prestar atención verdaderamente al sí mismo real sin
abandonar el sí mismo individual falso. El sí mismo individual o
mente, surge al imaginarse ser un cuerpo físico, y sostiene su
existencia imaginaria prestando atención constantemente a
pensammientos u objetos que experimenta como distitntos de sí mismo.
Sin prestar atención a la otredad, no podemos continuar
imaginándonos ser esta mente. Por lo tanto, cuando retiremos la
atención de toda otredad y la volvamos hacia el propio sí mismo
esencial, la mente se sumergirá y perderá su existencia como una
entidad aparentemente separada.
Título: Sri Ramanopadesa Noonmalai Autor: Sri Ramana Maharshi
Este libro contiene diversos escritos de Sri Bhagavan Ramana, la
mayoría inéditos en castellano o presentados con una nueva
traducción más fidedigna. Primeramente, se publica una versión
castellana más exacta de "Nam Yar" (¿Quién soy yo?), obra
posteriormente comentada en "La Felicidad y el Arte de Ser" de
Michael James (en esta editorial). Igualmente, se publica ahora "Ulladu
Narpadu"(La Realidad en Cuarenta Versos), seguido de Anubandham (Sumplemento),
versos en su mayhor parte adaptados y traducidos de textos advaitas
antiguos.
También publicamos "Appalappattu", texto que toma su nombre de
appalam (un postre crujiente del sur de la India) en referencia al
alimento espiritual. Le sigue "Atma Vidya Kirtanam", obra iniciada
por Sri Muruganar que Sri Bhagavan completó. Finalmente, editamos "Upadesa
Undiyar", el original tamil de Upadesa Saram (Esencia de la
Enseñanza).
El Maestro Eckhart (1260 - 1328) es uno de los místicos más
importante de Occidente. En sus Sermones enseña el método sin
método, la vía sin camino que conduce, por medio del desapego o
desasimiento, a la Iluminación o Nacimiento Eterno.
Eckhart era un "amigo de Dios", un hombre que, vaciado de sí mismo,
había sido llenado por la Gracia. A explicar este camino, que él
llama no-camino y que culmina con el "despertar", la "iluminación",
la "realización espiritual", dedica la mayoría de los 68 sermones
recopilados en esta edición.
El lector no debe perder de vista el hecho de que los escritos de
Eckhart no tratan de moral temporal ni de especulaciones filosóficas
o metafísicas; son una exteriorización de sus "experiencias"
místicas, es decir, de lo que acontece cuando sobreviene el desapego
al propio desapego, de lo que se siente cuando no hay un "yo" que
reivindique o se atribuya la experiencia; de lo que se ve desde un
lugar y tiempo innominados; de lo que acontece cuando, en suma, como
dice el maestro alemán, conocer es Ser.
Título: La Felicidad y el Arte de Ser
(Introducción a la filosofía y la
práctica de las enseñanzas espirituales de Bhagavan Sri Ramana) Autor: Michael James
Vine a saber acerca de la enseñanza espiritual de Bhagavan Sri
Ramana en 1976, mientras viajaba por la India en busca de algo que
diera un significado y propósito a mi vida. Lo poco que escuché por
primera vez sobre su vida y enseñanzas despertó mi interés, así que
decidí visitar Tiruvannamalai (la ciudad en el sur de la India donde
Sri Ramana vivió durante cincuenta y cuatro años) con el fin de
aprender más, y terminé viviendo allí durante los veinte años
siguientes.
El primer libro de Sri Ramana que leí fue una traducción inglesa de
su breve tratado Nan Yar? (¿Quién soy yo?), el cual me atrajo de
inmediato por la simple, clara y sin embargo, muy profunda verdad
expresada en él. Aunque mi comprensión inicial fue probablemente
bastante limitada y superficial, fue suficiente para convencerme de
que lo que Sri Ramana decía en este pequeño libro era la verdad
última.
El Maestro Eckhart (1260-1328) es uno de los místicos más
importantes de Occidente. En sus Tratados y Sermones enseña el
método sin método, la vía sin camino que conduce, por medio del
desapego o desasimiento, a la Iluminación o Nacimiento Eterno; «hay
algunas personas que gastan las potencias del alma completamente en
provecho del hombre exterior. Esta es la gente que dirige todos sus
sentidos y entendimiento hacia los bienes perecederos; no saben nada
del hombre interior».
El Sivarahasaya es una epopeya escrita en sánscrito cuyo sexto
capítulo contiene un diálogo entre el Sabio Ribhu y el Sabio Nidagha
acerca del Supremo Brahman. A este diálogo se le conoce como Ribhu
Gita. Los diálogos advaitas entre Ribhu y Nidagha sobre el Sí mismo
y el Brahman figuran ya en textos tan antiguos como los Upanishads.
El Ribhu Gita nos introduce en el Advaita sin compromisos ni
concesiones vulgarizantes, explicándose desde el primer momento que
el Supremo Brahman, «Eso», es todo lo que existe y que nada más
existe; que el Sí mismo es el Brahman y el Brahman es el Sí mismo;
que Yo Soy Eso; que Yo Soy Todo y que Eso es Mí Mismo. Este
Conocimiento es moksha (liberación), la cual es alcanzada por el
conocimiento y la certeza de que «Yo Soy el Brahman»... El Ribhu
Gita alcanzó una notable difusión a partir de que Sri Ramana
Maharshi lo recomendara y citara en sus enseñanzas como texto
esencial del vedanta advaita. El
propio Ramana dice: «Yo todavía no sabía que había una Esencia, o
una Realidad Impersonal que subyace a todo y que Dios y yo éramos
ambos idénticos a ella. Más tarde, en Tirunvanamalai, cuando escuché
el Ribhu Gita y otros libros sagrados, aprendí todo esto y encontré
que estaban analizando y nombrando lo que yo había sentido
intuitivamente sin análisis ni nombre».
Título: Autoridad Espiritual y Poder
Temporal
en la Teoría
India del Gobierno Autor: A. K. Coomaraswamy
En una sociedad tradicional al opresor se le excomulga y se le
depone legalmente; esto puede ser seguido por una sumisión y
apocatástasis, como en el caso de Indra y como en el Islam se prevee
para Iblis, o por la instalación de un sucesor más regular en quien
renace la Realeza. En una sociedad antitradicional, cuando el
opresor ha sido eliminado por una revolución popular, aquellos que
han sido oprimidos tienen la intención de gobernar en sus propios
intereses, y devienen opresores a su vez. La mayoría oprime a la
minoría. La subida de una plutocracia socava lo que es todavía,
nominalmente, un gobierno de la mayoría. La ineficiencia y
corrupción de la plutocracia prepara la vía para la toma del poder
por un solo proletario que deviene un Dictador, o lo que se llama en
términos más técnicos un Tirano, que ya no rinde culto, ni siquiera
de palabra, a ningún poder por encima del suyo propio, y que,
incluso si tiene «buenas intenciones», sin embargo «carece de
principios». Esta caricatura de monarquía prepara a su vez la vía a
un estado de desorden tal como puede apreciarse bien en el mundo en
nuestros propios tiempos. Ciertamente, es evidente ya que «lo que
nosotros llamamos nuestra civilización no es sino una máquina
mortífera sin consciencia ni ideales» (G. La Piana en Harward
Divinity School Bulletin, XXXVII. 27). Tal es la consecuencia final
del divorcio del Poder Temporal respecto de la Autoridad Espiritual,
del Poder respecto del Derecho, de la Acción respecto de la
Contemplación...
Título: La Doctrina India del Fin
Último del Hombre Autor: A. K. Coomaraswamy
La religión de la India se conoce como el hinduismo o el
brahmanismo. De esta religión, el budismo es una variante vinculada
al hinduismo de la misma manera que el protestantismo estaba
vinculado al catolicismo. Cuando los europeos, y principalmente los
misioneros cristianos, examinaron por primera vez la religión de la
India, no pudo verse nada sino diferencias entre el cristianismo y
el hinduismo, porque nadie quería reconocer otra cosa que
diferencias. Ahora sabemos que los paralelos entre el cristianismo y
el hinduismo son tantos, tan estrechos y a menudo tan verbalmente
exactos, que sólo podemos considerar que ambos son dialectos de uno
y el mismo lenguaje espiritual; únicamente queda esta distinción, a
saber, que en el cristianismo el énfasis mayor es devocional y
ético, mientras que en el hinduismo es metafísico e intelectual.
Pero si consideramos sólo el cristianismo medieval, o la doctrina
católica, incluso esta distinción desaparece parcialmente...
Título: Paravidya Upanishad
(El
Verdadero Conocimiento de la Realidad Última) Autor: Sri Ramana Maharshi
Esta obra es una recopilación de las enseñanzas de Sri Ramana
Maharshi escrita por uno de sus discípulos, Sri Lakshmana Sarma, que
tuvo la fortuna de pasar más de veinte años con Bhagavan. Fue
redactada originariamente en sánscrito bajo la forma de poemas en
métrica upajati con el fin de exponer concisa, completa y
auténticamente el trasfondo filosófico de las Enseñanzas de Ramana
junto con la Práctica mostrada por el propio Bhagavan para la
Realización del Sí mismo. Por tal motivo, esta obra constituye una
guía
completa para quien desea seguir la vía directa de la Autoindagación
para la Iluminación.
La firme convicción de la identidad de las enseñanzas upanishádicas,
tal y como fueron expuestas por Sri Sankaracharya, con las propias
enseñanzas de Bhagavan, llevaron a Sri Sarma a mostrar esa
similitud. De hecho, esta obra cumple el mismo propósito respecto a
las enseñanzas de Bhagavan que cumple el Vivekachudamani de Sri
Sankaracharya respecto a las enseñanzas de las Upanishads.
Por eso, esta fue titulada «Sriramanaparavidyopanishad», es decir,
«El Verdadero Conocimiento de la Realidad Última enseñado por Sri
Ramana». El Verdadero Conocimiento se refiere a la observación hecha
por la vuelta hacia dentro de la mente para encontrar la propia
Naturaleza Verdadera de uno por medio de la Autoindagación.
Título: Patrón y artista Autor: A. K. Coomaraswamy
La palabra «normal» deriva del latín norma, que se relaciona con el
griego gnomon, una escuadra de carpintero, etc., y con el griego
gignoskein, «conocer», y el sánscrito jña, como todas estas palabras
se relacionan con nuestro «conocer» moderno. Así pues, nuestro
título asume que la naturaleza y los valores del arte, y la relación
propia entre el hombre como artista y el hombre como hombre no son
de ninguna manera materias de opinión o que hayan de descubrirse por
un procedimiento experimental, sino materias de conocimiento cierto.
Así St. Tomás dice que «El arte tiene fines fijados y medios de
operación verificados»; y similarmente en la India, el arte se
considera más bien como un cuerpo de conocimiento que ha de
aprenderse y como una pericia que ha de adquirirse, —de la misma
manera que uno aprende y pone en práctica los principios de la
ingeniería, donde el patrón requiere justamente un producto que
«funcione»,— que como una cuestión de sentimiento o de gusto personal.
La visión normal del arte presupone al mismo tiempo una visión
normal de la vida, con una jerarquía de valores verificados. Por
otra parte, «Desde los días del Renacimiento, no puede haber
ninguna duda de que las grandes obras de arte fueron compradas a
costa de la vida ordinaria» (Ranke): contrariamente a que se había
asumido que el arte, como el Sábado, se había hecho para el hombre,
llegó a asumirse que el arte era por el arte mismo, y que debía ser
servido a costa de la vida...
Título: Recordación India y Platónica Autor: A. K. Coomaraswamy
En el siguiente artículo se seguirá, en textos indios y platónicos,
la doctrina de que lo que nosotros llamamos «aprender» es realmente
un «recordar» y de que nuestro «conocimiento» es por participación
en la Omnisciencia de un principio espiritual inmanente. Esto
corresponde, en la misma Filosofía Perenne, a la doctrina de que lo
bello es tal por una participación en la Belleza, y todo ser una
participación en el Ser...
Título: Sobre la Psicología Tradicional
e India
o más bien
Neumatología Autor: A. K. Coomaraswamy
Como observa Jadunath Sinha, en la única obra extensa sobre
psicología india, «No hay ninguna psicología empírica en la India.
La psicología india se basa en la metafísica». La explicación de
esto es que «todos los sistemas de filosofía indios son al mismo
tiempo doctrinas de salvación». En otras palabras, los filósofos
indios no se interesan en los hechos, o más bien en las
probabilidades estadísticas, por sí mismos, sino principalmente en
una verdad liberadora. La psicología tradicional y sagrada da por
establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí
misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología
tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la
experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de
demostración estadística; es una verdad que solo puede ser
verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su
verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el
procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una
«Vía»....
«Y el Señor Dios formó el hombre del polvo del terreno, e insufló en
sus narices el soplo de vida: y el hombre devino un alma viva»
(Génesis 2:7): «Contemplar tus rayos es el soplo de vida en las
narices»
(Himno Egipcio al Sol; Breasted,
Dawn of Conscience in
Egypt,
p. 291).
Ciertamente, es con un «beso de sol» como el Príncipe solar
despierta a la Bella Durmiente en nuestros cuentos de hadas. Pero
ahora que hemos comprendido la significación arquetípica del «Beso
del Sol» nos dedicaremos más especialmente a sus equivalentes
rituales, de los cuales ya hemos visto un ejemplo en relación con la
edificación del Altar del Fuego, donde el caballo representa al
Sol...
Título: Los Vedas; ensayos de
traducción y exégesis Autor: A. K. Coomaraswamy
Es muy evidente que para una comprensión de los Vedas, un
conocimiento del sánscrito, por muy profundo que sea, es
insuficiente. Los indios mismos, en lo que concierne a los Vedas, no
confían en su conocimiento del sánscrito, e insisten en la necesidad
absoluta del estudio a los pies de un gurú. Eso no es posible en el
mismo sentido para los estudiosos europeos. Sin embargo, Europa
posee también una tradición fundada en los principios primeros.
Aquella mentalidad que, en los siglos XII y XIII, dio nacimiento a
un cristianismo intelectual que debe tanto a Maimónides, a
Aristóteles y a los árabes como a la Biblia misma, no habría
encontrado «difíciles» los Vedas. Por ejemplo, aquellos que
comprendían que «La paternidad y la filiación… son propiedades
dependientes», o que Dios «no puede ser una Persona sin una
Naturaleza, ni su Naturaleza puede ser sin una Persona», Maestro
Eckhart I.268 y 394 , o que hubieran leído más tarde estas palabras
de Dante «Oh Virgen Madre, hija de tu Hijo», Paradiso XXXIII, no
habrían visto en la generación mutua de Purusa y Viraj, o de Daksa y
Aditi un modo de pensamiento arbitrario o primitivo: aquellos que
estuvieran familiarizados con las concepciones cristianas de la
Divinidad como «vacío», «desnudo», y «como si no fuera», no se
habrían desconcertado por las descripciones de Eso como «Muerte» (m•tyu),
y como no siendo «de ninguna manera» (neti, neti). Para aquellos que
incluso hoy día tienen alguna idea de lo que se entiende por una
«reconciliación de los opuestos», o que han comprendido parcialmente
la relación entre la consciencia consciente del hombre y las fuentes
inconscientes de sus facultades, podría ser evidente la
significación de las Aguas como un «manantial in-agotable» de las
posibilidades de existencia. Cuando Blake habla de un «Matrimonio
del Cielo y el Infierno», o cuando Swinburne escribe, «Sólo te ruego
que seas», en ello hay implícito más de los Vedas de lo que puede
encontrarse en muchas disquisiciones eruditas sobre su «filosofía»....
Título: Las ventanas del Alma Autor: A. K. Coomaraswamy
Lo que sigue trata únicamente del poder de la visión; pero debe
comprenderse que todo lo que se dice es aplicable, mutatis
mutandis, a los demás poderes del alma, o sentidos internos y a
sus órganos físicos. En el examen del difunto profesor Bowman sobre
la «Persona en el Ojo» hay muchas confusiones . Cita a Max Müller al
efecto de que «el sol debe su origen al ojo», y pregunta «si
realmente pudo haberse mantenido seriamente que un pequeño órgano
del cuerpo humano haya podido crear un objeto de tales proporciones
cósmicas como el sol»; seguidamente intenta explicar cómo pudo
haberse imaginado esto...
Título: Sobre la traducción Autor: A. K. Coomaraswamy
Consideradas desde un punto de vista literario, y aún más con
referencia a su valor original como sadhana, es decir, como
medios de realización, las traducciones existentes de los textos
védicos pueden describirse como equivalentes a poco más que a
«traducciones literales», de uso real sólo como herramientas y en
las manos de estudiantes que puedan y que quieran tomarse el trabajo
de consultar los textos originales. Esto equivale a decir que los
libros sagrados del este son inaccesibles todavía hoy para aquellos
—y éstos son la vasta mayoría— que no pueden leer ni acudir a los
textos originales. Si, como piensan muchos, el único acercamiento
posible entre el este y el oeste debe efectuarse intelectualmente,
aquí se encuentra el primer obstáculo para una comprensión mutua.
La traducción errónea no ha de atribuirse a una falta de asiduidad,
ni a un dominio inadecuado de las lenguas orientales por parte de
los eruditos, sino más bien a su uso inadecuado de su propio
lenguaje. Sería un exceso de consideración negar que la traducción
errónea ha sido en parte la consecuencia de una parcialidad
religiosa inconsciente en las mentes, o más bien en los corazones,
de los eruditos, que además de no tener ninguna facilidad de
referencia con respecto a los principios primeros, a menudo son
subconscientemente reacios a admitir que alguna otra doctrina no
cristiana haya significado la misma cosa que ha significado para
ellos mismos una doctrina cristiana aceptada, o si no para ellos
individualmente, sí al menos para la tradición europea...
Título: La paternidad espiritual y el
complejo de marioneta Autor: A. K. Coomaraswamy
El propósito de este capítulo es metodológico, y se trata
principalmente de sugerir que el antropólogo se inclina demasiado a
considerar las peculiaridades de los pueblos «primitivos» —Naturvölker
— aisladamente, pasando por alto la posibilidad o la probabilidad de
que estas peculiaridades no sean de origen local, sino que
representen únicamente las supervivencias provinciales o periféricas
de teorías que habían sido mantenidas por algunas o por todas las
comunidades más sofisticadas, de cuyas comunidades los pueblos
primitivos pueden representar sólo un declive.
El primer ejemplo será el de la creencia de algunos pueblos de las
islas del Pacífico así como australianos en una paternidad
espiritual. El tema es hasta tal punto bien conocido por los
antropólogos, que bastará citar, de un reciente artículo del Dr. M.
F. Ashley Montagu, la siguiente observación: «prácticamente por
todas partes en Australia… el intercurso sexual se asocia con la
concepción, pero no como una causa de la concepción o del nacimiento
… La creencia es más bien que un espíritu niño ha entrado en ella…
tal es la doctrina oficial de la concepción espiritual, doctrina que
se muestra ampliamente en su pensamiento… el intercurso sexual sirve
para preparar a la mujer para la entrada del espíritu niño»...
Me siento a meditar…˜ y te llamo…˜ Llamo a la puerta de tu intuida
benignidad amable…˜ Como un perro que rastrea el olor inconfundible
de su amo…˜ así olfateo yo tu rastro…˜ más y más prendido en la
cárcel de tu amor indescriptible…˜ Apostado a tu puerta…˜ dejo que
la embriaguez que fluye de tu indescriptible presencia disuelva mi
amor de ti en ti…˜ mientras el sopor del olvido va reinando en mi
corazón doliente…˜ ¡Oh benignidad tan ardientemente amada!…˜ mi
fatiga de amarte se sostiene sólo del nervio excitado del deseo
intenso de ti…˜ Yo no conozco descanso desde que este amor de ti se
despierta…˜ Y si para devenir completamente tú mismo…˜ este amor
debe ser muerto…˜ ahora mismo yo sólo sueño en ese instante amable
en que tú me digas “entra”…˜ yo no puedo hacer absolutamente nada
para que tú me abras…˜ Mi posición es la del enamorado ardiente…˜ No
hay absolutamente nada que yo pueda intercambiar contigo…˜ todos los
poderes están en tu mano…˜ Tú eres la razón de ser de la llaga de mi
corazón…˜ y tú eres también la cura…˜ ¿Sabes que yo doy mi vida
ahora mismo sin volver ni un instante mi mirada atrás…˜ a fin de que
tú des muerte a este amor de ti que tanto me fatiga?…˜ ¿Sabes que yo
estoy llamando a tu puerta…˜ oliendo tu perfume…˜ deviniendo
completamente impaciente por tu tardanza?…˜ Sabes que yo bebo a cada
instante el néctar irresistible de tu realidad pasmosa…˜ mientras me
veo absolutamente impotente para alcanzarte?…˜ ¿Sabes que el amor de
ti me ha despojado de toda realidad…˜ hasta la visión vertiginosa de
mí mismo como absolutamente inexistente?…
Entonces me digo…˜ «Cada vez encuentro mayor dificultad para decir…
“Yo no estoy bajo la jurisdicción de dios…˜ yo no soy creado…˜ yo no
tengo nacimiento ni muerte”…˜ ello no quiere decir que yo he salido
de la jurisdicción de dios…˜ ello quiere decir que yo jamás he
estado bajo su jurisdicción…˜ Lo digo…˜ para decirme a mí mismo que
haber comprendido mi verdadero estado no se ha debido a ningún
privilegio…˜ a ninguna decisión… ˜ No ha sido menester que yo salga
de un lugar en el cual yo jamás he sido introducido…˜ Con esta
comprensión queda completamente disuelta la ilusión de haber sido
nunca alguien. Ser alguien…˜ ello es ser alguien en algún lugar…˜
dentro de la jurisdicción de dios…˜ Ser alguien es ser creado…˜ es
haber nacido…˜ es esperar morir…˜ Ser alguien…˜ de esta creencia
brota el deseo de liberación…˜ y liberarse es salir de una prisión…˜
es salir de la prisión y garra de dios…˜ ¿Pero qué ocurre con todo
esto cuando es descubierto que no es menester que yo me libere de
una prisión…˜ de una garra en la cual yo jamás he estado?… ˜ ¿Qué
ocurre con todo esto cuando es descubierto que yo no soy creado…˜
que yo no soy nacido…˜ que yo no tengo muerte…˜ que la montaña del
mundo con su dios incluido sólo está tocándome en un punto
infinitesimal…˜ un punto cuyo contacto imposible está provocando que
esta sensación de ser yo esté siendo sentida?…˜»…
Título: La verdadera filosofía del arte
Cristiano y Oriental Autor: A. K. Coomaraswamy
- ¿Para Qué Exponer Obras de Arte?
- La Filosofía del Arte Cristiano y Oriental,
o la Verdadera Filosofía del Arte
- ¿Es el Arte una Superstición, o una Manera de Vivir? Posdata: Nota a Propósito de una Reseña de Richard Florsheim
- ¿Cuál es el Uso del Arte?
- Belleza y Verdad
- La Naturaleza del Arte Medieval
- La Concepción Tradicional del Retrato Ideal
- La Naturaleza del Folklore y del Arte Popular
- La Belleza de las Matemáticas: Una Reseña
¿Qué es la enfermedad del aislamiento?…˜ Consiste esencialmente en
que la comunicación con nuestro verdadero Ser Real está cortada…˜
Ello se traduce en que nuestra sensación más profunda es la de estar
incomunicados…˜ solos…˜ sumidos en una dolorosa soledad…˜ Nosotros
podemos no ser enteramente conscientes de que el pozo de toda
nuestra frustración es esta sensación profunda de estar
incomunicados…˜ Pero si vamos de acá para allá buscando un no se
sabe muy bien qué…˜ si tenemos la sensación de ser como un animal
enjaulado al que la sed de libertad no le permite estar quieto…˜
entonces debemos escuchar al médico…˜ al experto…˜
La enfermedad del aislamiento y de la incomunicación no se cura
hablando sin parar con otros aislados e incomunicados…˜ la
enfermedad del aislamiento y de la incomunicación no se cura yendo
sin parar de una esquina a otra de la jaula…˜ Tampoco se cura con
disfrutes y deleites…˜ ni con un amor humano que quite el aliento…˜
La enfermedad del aislamiento y de la incomunicación se cura
únicamente Restaurando la comunicación con nuestra verdadera
Naturaleza Real…˜
Título: Sea lo que usted es Autor: Sri Ramana Maharshi
En este libro, las enseñanzas de Ramana Maharshi se presentan en
forma de preguntas y respuestas. Pero en esta ocasión, cada capítulo
está dedicado a un tema diferente precedido de observaciones
introductorias o explicativas. Las preguntas y respuestas que forman
el cuerpo de cada capítulo han sido tomadas de muchas fuentes y
ordenadas de esa manera debido a que no hay ninguna conversación
suficientemente larga que cubra la totalidad de sus puntos de vista
sobre un tema particular.
A lo largo de estas páginas Ramana insiste una y otra vez en que
Usted es ya presencia consciencial. Y puesto que usted es presencia
consciencial no hay ninguna necesidad de obtenerla o cultivarla.
Todo
lo que usted tiene que hacer es desestimar ser consciente de las
demás cosas, es decir, del no-Sí mismo. Si se desestima ser
consciente de ellas entonces sólo queda la pura presencia
consciencial, y eso es el Sí mismo, nuestra naturaleza real.
Título: La destrucción de la Tradición
cristiana Autor: Rama P. Coomaraswamy
Rama P. Coomaraswamy, hijo de Ananda k. Coomaraswamy, nació en la
Ciudad de Nueva York en 1929. Tras recibir sus primeras enseñanzas
en Canadá, India e Inglaterra, ingresó en las Universidades de
Harvard y de Nueva York donde se graduó en Medicina en 1959.
Posteriormente, realizó ocho años de estudios médicos postgraduados
en cirugía en la Universidad de Medicina Albert
Einstein de la ciudad de Nueva York donde se especializó en cirugía
general, torácica y cardiovascular y en la que, poco más tarde, fue
Profesor auxiliar de cirugía. Ha publicado más de 40 artículos
científicos en su campo. Paralelamente a su carrera médica, mantuvo
un interés profundo por las materias teológicas. Durante cinco años
fue profesor de Historia Eclesiástica en el Seminario Sto. Tomás de
Aquino en Ridgefield, Connecticut, escribiendo varias monografías y
más de 50 artículos sobre temas teológicos que se han publicado en
diversos idiomas. Como teólogo y sacerdote católico fue muy crítico
con la labor del Concilio Vaticano II, lo que le llevó a integrarse
en el Movimiento Tradicional Católico y a desarrollar una intensa
actividad reivindicativa del dogma y ritual preconciliar. Falleció
en 2006.
Título: Elementos de iconografía
budista Autor: A. K. Coomaraswamy
Los trabajos de A.K. Coomaraswamy Un Nuevo Acercamiento a los Vedas,
La Transformación de la Naturaleza en Arte, y el volumen presente,
se basan en las siguientes convicciones, que el autor ha
desarrollado gradualmente en su mente. En primer lugar, el arte
budista en la India —y eso es prácticamente equivalente a decir el
arte en la India— comienza alrededor del siglo II antes de Cristo
con una gama de símbolos bien desarrollados en su iconografía. No
parece posible separar completamente el budismo, como religión y
como arte, de la corriente principal de la religión y del arte
indio, ni pensar que estos símbolos de desarrollaron repentinamente
como una nueva creación. Por consiguiente, Coomaraswamy ha procedido
a estudiar, desde un punto de vista nuevo, el simbolismo que penetra
toda la literatura védica primitiva de la India, intentando
descubrir con ello, si los conceptos que se expresaban
simbólicamente en la literatura del período anicónico védico, no han
encontrado también su primera expresión iconográfica en el arte
budista primitivo. En segundo lugar, Coomaraswamy observó muchas
similitudes sorprendentes entre determinados pasajes de los teólogos
y místicos cristianos medievales, tales como Santo Tomás de Aquino,
el Maestro Eckhart, Ruysbroeck, y Boehme, y determinados pasajes en
la literatura védica —similitudes tan llamativas que muchas
sentencias de los escritores cristianos podían tomarse como
traducciones casi literales de sentencias sánscritas, o viceversa.
Entonces, se desarrolló en él la convicción de que la teología
mística es la misma por todo el mundo, y que la teología cristiana
medieval podía usarse como una herramienta para comprender mejor la
antigua teología india (...) El presente estudio del Árbol de la
Vida, del Loto de la Tierra, de la Rueda de la Palabra, del Trono de
Loto, y del Pilar Ígneo intenta mostrar que estos símbolos pueden
rastrearse más allá de su primera representación en la iconografía
budista, a través del período anicónico de los Vedas brahmánicos,
hasta el interior del período védico mismo, y que representan un
simbolismo indio universal y una gama de conceptos teológicos.
(WALTER EUGENE CLARK. HARVARD UNIVERSITY)
Título: Los principios del cálculo
infinitesimal Autor: René Guénon
En este libro, René Guénon parte de la errónea actitud de los
matemáticos modernos que reducen toda su ciencia al estricto cálculo
en el sentido más pobre y práctico que uno pueda hacerse de él, lo
que equivale a decir que reemplazan el número por la cifra. Ahora
bien, la cifra no es nada más que la vestidura del número; por no
decir su cuerpo, ya que, en ciertos aspectos, es más bien la forma
geométrica la que puede considerarse legítimamente como
constituyendo el verdadero cuerpo del número tal y como lo muestran
las teorías de los antiguos sobre los polígonos y los poliedros
puestos en relación directa con el simbolismo de los números.
Lamentablemente, los matemáticos emplean en su notación símbolos
cuyo sentido ya no conocen, y que son como vestigios de tradiciones
olvidadas sobre las que no solo no se preguntan cuál puede ser ese
sentido, sino que ni siquiera parecen querer que tengan alguno. En
efecto, tienden cada vez más a considerar toda notación como una
simple «convención» enteramente arbitraria.
Título: «Guru Vachaka Kovai»
(La Colección
de las Enseñanzas del Gurú) Autor: Sri Ramana Maharshi (Por Sri Muruganar)
Antes de morir en 1973, Sri Muruganar dejó sus obras sin publicar en
las capaces manos de Sri Sadhu Om, quien había hecho también una
inmensa contribución en la difusión de las enseñanzas de Sri Ramana
Maharshi mediante su libro «La Vía de Sri Ramana». El Sr. Michael
James, otro ardiente devoto de Sri Bhagavan, se acercó a Sri Sadhu
Om en 1975 con la petición de que explicara el significado [ya que
los versos estaban en tamil] de «Guru Vachaka Kovai». Sri Sadhu Om
aceptó felizmente y le permitió registrar el significado y
comentario en estos versos. Cada vez que se sentaban juntos, se
completaba el comentario de uno o dos versos. Nosotros estamos en
deuda con el Sr. Michael James por esto. Y así es como este
comentario vino a la existencia. Los comentarios estuvieron en forma
manuscrita durante muchos años y ahora son presentados en la forma
de libro. Estamos agradecidos a nuestros amigos australianos en
Sydney, quienes son ardientes devotos de Sri Bhagavan, por su ayuda
financiera para la publicación de este libro. Los lectores
encontrarán en este libro un valioso tesoro de conocimiento ya que
les asistirá en la aclaración de sus dudas durante su Sadhana en la
vía de la Auto-realización según es expuesta por Sri Ramana Maharshi.
Título: Hinduismo y Budismo Autor: A. K. Coomaraswamy
-El brahmanismo o hinduismo no es sólo la más antigua de las
religiones de misterios, o más bien de las disciplinas metafísicas,
de las que tenemos un conocimiento pleno y preciso proveniente de
fuentes literarias, y, en lo que concierne a los últimos dos mil
años, también de documentos iconográficos, sino, quizás, también la
única de éstas que ha sobrevivido con una tradición íntegra, y que
es vivida y comprendida en el presente día por muchos millones de
hombres, de quienes, algunos son campesinos, y otros hombres
instruidos bien capaces de explicar su fe, tanto en lenguas europeas
como en sus propias lenguas.
-Cuanto más superficialmente se estudia el budismo, tanto más parece
diferir del brahmanismo, en el cual se originó; cuanto más profundo
es nuestro estudio, tanto más difícil se torna distinguir entre el
budismo y el brahmanismo, o decir en cuales aspectos, si los hay, el
budismo no es realmente ortodoxo. La distinción más evidente se
encuentra en el hecho de que la doctrina budista la propone un
fundador aparentemente histórico, que se entiende que vivió y enseñó
en el siglo VI antes de Cristo. Más allá de esto sólo hay amplias
distinciones de acento. Se da casi por supuesto que uno debe haber
abandonado el mundo, si ha de seguir la Vía y comprender la
doctrina.
(A. K. Coomaraswamy).
Título: El Cuerpo sembrado de ojos Autor: A. K. Coomaraswamy
Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de
Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora
Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio
Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el
doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.)
se le confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de
Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de
investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más
importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional,
especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con
René Guénon a partir de la década de los años 30.
Título: Gotama el Buddha Autor: A. K. Coomaraswamy
La bibliografía de A. K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar
de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: “Arte
y Simbolismo Tradicional”, “Artículos Selectos de Metafísica”, “El
Tiempo y la Eternidad”, “El Vedanta y la Tradición Occidental”,
“Hinduismo y Budismo”, “Sir Gawain y el Caballero Verde”, “La
verdadera filosofía del arte cristiano y oriental”, “Los Vedas,
Ensayos de Traducción y Exégesis”, etc. Su extraordinaria erudición
en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él
una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el
11 de septiembre de 1947.
Título: Amrut Laya II
La ciencia
espiritual del conocimiento del Sí Mismo Autor: Sri Siddharameshwar Maharaj
"El Brahman es conocido también como «el veedor», «el presenciador»,
«la vida-energía», «el poder», etc. Todos estos son solo nombres y,
por consiguiente, no verdaderos. ¿Qué es entonces el Parabrahman? El
Parabrahman es eso que se extiende más allá del Brahman y es la
única Verdad. No tiene nombre y, por consiguiente, es verdadero.
Todos aquellos placeres y aflicciones que hayan sido experimentados
por nosotros, no son nada sino conceptos. Lo mismo que la sombra
proyectada por una nube que se mueve, no dura mucho tiempo en un
sitio particular, así también es este mundo transitorio, siempre
cambiante, que pasa como una película sobre el Sí mismo. El que
realiza esta cualidad igual al sueño del mundo, obtiene el Parabrahman" (Sri Siddharameswar Maharaj).
Entonces estas palabras han sido escuchadas…˜ «Amo sentarme y cerrar
los ojos completamente transformado en la fuente de néctar donde
bebo incesantemente el silencio sonoro que se está haciendo escuchar
cuando digo que yo escucho…˜ Que nadie me lo reproche…˜ Sólo
entonces yo soy enteramente lo que yo soy…˜ vigía profundo de mi
corazón profundo…˜ vigía profundo y corazón profundo…˜ los dos a la
vez…˜ en ninguna parte…˜ en ningún tiempo…˜ una indisolubilidad
transparente cuya presenciación me pasma haciendo retroceder todo
conocimiento»…
Título: Iniciación y Realización
Espiritual Autor: René Guénon
Esta obra puede considerarse una continuación de Apercepciones sobre
la Iniciación. En ambas René Guénon describe la naturaleza de la
iniciación como transmisión de una influencia espiritual destinada a
permitir al hombre alcanzar el estado espiritual que diversas
tradiciones designan como el «estado edénico», para elevarse después
a los estados superiores del Ser y obtener al fin lo que se puede
llamar la «Liberación» o el estado de «Identidad Suprema». El autor
trata de los diversos obstáculos mentales y psicológicos que pueden
oponerse a la comprensión desde el punto de vista iniciático y a la
búsqueda de una verdadera iniciación distinguiendo nítidamente entre
la influencia espiritual propiamente dicha y las influencias
psíquicas que, todo lo más, pueden llegar a ser su «vestidura».
Título: Enseñanzas en Sedona II Autor: Sri Ranjit Maharaj
"El espacio es ego. El ego viene cuando viene algún conocimiento.
Antes de despertar, usted estaba durmiendo profundamente, estaba en
cero completo... Cuando usted duerme profundamente, usted va ahí,
pero no lo sabe. Esa es la cosa... El que comprende, ese va más allá
de cero, debido a que sabe que cero es nada. Más allá de nada, eso
es llamado la realidad final. El espacio, usted puede percibirlo, y
esa sensación es sutil, pero el espacio es un elemento, no es la
realidad. Olvide todo, y usted es" (Sri Ranjit Maharaj).
Título: La Consciencia y lo Absoluto
y El
conocimiento del Sí Mismo
y la
realización del Sí Mismo Autor: Sri Nisargadatta Maharaj
La
primera parte de este libro reúne las últimas conversaciones de Sri
Nisargadatta Maharaj con las personas que venían de todo el mundo a
escuchar sus palabras. Estas enseñanzas, impartidas durante los
últimos días de su vida (desde mayo de 1980 hasta junio de 1981),
fueron la culminación de su sabiduría. La segunda parte consiste en
un texto muy poco conocido escrito por el propio Nisargadatta. Sri
Nisargadatta decía constantemente: «Abandone todo lo que usted ha
leído y escuchado y SEA”. Solo así se advierte que el cuerpo es sólo
como un robot que ha sido programado por otros y que ha construido
un duro capa-razón alrededor de este pseudo-ego para protegerse. El
constante martilleo de la enseñanza es necesario para romper esta
concha.
Título: El néctar a los pies del Señor Autor: Sri Nisargadatta Maharaj
"Retorne a lo que usted era antes de su supuesto «nacimiento»y la
emergencia de un cuerpo particular con el que usted se ha
identificado tan gustosa y negligentemente. Sea en esa eternidad,
que es un estado de totalidad, aunque su cuerpo se venga abajo; un
estado de riqueza, aunque usted no tenga ninguna posesión terrenal;
un estado de paz y de quietud imperturbables, aunque el mundo a su
alrededor estalle en llamas. Ese estado antes del nacimiento es
ahora, y siempre ahora debido a que es antes del tiempo mismo, antes
de que el tiempo, disfrazado de «devenir», emergiera como el
concepto tiránico que gobierna nuestra vida y nos esclaviza. Es la
realidad sin cambio de la que ha brotado todo el cambio el espacio,
el tiempo, la totalidad del mundo de la experiencia, y todas
nuestras queridas ilusiones". (Sri Nisargadatta Maharaj)
Título: Semillas de Consciencia Autor: Sri Nisargadatta Maharaj
Exteriormente Sri Nisargadatta Maharaj parecía un hombre común,
hablaba solamente su lengua nativa, el marathi, pero la sabiduría de
sus espontáneas palabras era la misma que se encuentra en los Vedas
o en los Upanishads. Era un brillante ejemplo de quien está en el
estado consumado de la Presenciación Eterna. Sri Nisargadatta
Maharaj no se presentaba como Mahatma ni como Bhagavan,. No tenía
ningún yoga, ningún sistema de filosofía que ofrecer o predicar,
todo lo que sabía y experimentaba era la Naturaleza Real; la
Naturaleza Real común a él mismo y a sus oyentes. Durante más de
cuarenta años este gran hombre se mantuvo repitiendo, «Sé consciente
de tu estado de ser, de puro y simple ser, sin ser esto, eso o lo
otro». Provocaba a sus oyentes para que le hicieran preguntas, pero
sus respuestas nunca eran meramente respuestas sino un desafío a
quien había preguntado para que descubriera por sí mismo cuál era su
Naturaleza Real.
Título: Conversaciones con Sri Ramana
Maharshi II Autor: Sri Ramana Maharshi
Estas «Conversaciones » no consisten simplemente en responder a las
preguntas de sus visitantes. A menudo, Ramana Maharshi se mantiene
detrás de las palabras que constituyen la pregunta y corrige a quien
la formula a fin de no dejar al interlocutor en el lugar en el que
estaba. Las preguntas no sólo son respondidas, sino también
socavadas. La enseñanza central de Sri Ramana es la indagación del
Sí mismo (o autoindagación). En vez de querer saber esto o aquello,
uno debe buscar conocer al Sí mismo. Uno ha de averiguar: «¿quién
soy yo?» en vez de preguntar sobre cientos de otras cosas.
Título: Conversaciones con Sri Ramana
Maharshi I Autor: Sri Ramana Maharshi
Estas «Conversaciones » abarcan el periodo de 1935 a 1939. Los
cuatro años abarcados en esta obra fueron los días en los que el
Asramam alcanzó la cima de su gloria. La salud del Maharshi era
espléndida y la Sala en la que se sentaba, estaba abierta día y
noche para dar la bienvenida a todos. Los visitantes de todas partes
del mundo se congregaban allí, y casi no había país que no estuviera
representado en una u otra ocasión. La enseñanza de Sri Ramana era
impartida de manera espontánea contestando a sus visitantes. No
solía dictar «conferencias» ni pronunciar «discursos». Sus palabras
se dirigían principalmente al aspirante particular que sentía alguna
dificultad en su senda espiritual y buscaba resolverla.
Título: El hombre y su devenir según el
Vêdânta Autor: René Guénon
Alejándose de las concepciones oficiales al uso, Guénon consideraba
que lo esencial del conocimiento metafísico es su origen no humano (apaurusheya).
Y al estar más allá del mundo físico, dicho conocimiento resulta
inexperimentable e indemostrable porque la universalidad de su
“objeto” escapa a la mente individual.
Solo cabe alcanzar la certidumbre a través de la intuición
intelectual pura que lleve a la realización metafísica efectiva. Es
decir, a “la toma de consciencia de lo que es de una manera
permanente e inmutable, fuera de toda sucesión temporal o de
cualquier otra naturaleza”.
Título: Apercepciones sobre la
Iniciación Autor: René Guénon
René Guénon nació en la localidad francesa de Blois en 1886 y
falleció en El Cairo en 1951. Considerado por muchos como el último
metafísico de Occidente, su obra puede agruparse en tres grandes
categorías; 1º la crítica al mundo moderno; 2º la doctrina
metafísica y esotérica tradicional; y 3º los estudios de simbología.
Toda ella destaca no solo por su extensión (23 tomos y más de 300
artículos) sino sobre todo por su transcendencia y profundidad. En
efecto, solo un acceso directo a las fuentes y el haber tenido
maestros que le transmitieran una enseñanza oral, explica la
coherencia interna, la claridad y frescura de su obra.
Título: Introducción general al estudio
de las doctrinas Hindúes Autor: René Guénon
Esta obra de René Guénon (Blois, 1886-El Cairo, 1951) es más que una
denuncia y desenmascaramiento del orientalismo academicista oficial
y sus métodos; es una exposición de las doctrinas hindues efectuada
"desde dentro", es decir, explicada por quien había "comprendido" su
sentido interno.
En diversas obras como "El Hombre y su devenir según el Vedanta",
"El error espiritista", "Oriente y Occidente", "El Rey del Mundo",
"Apercepciones sobre la Iniciación", "Iniciación y Realización
Espiritual", etc. René Guénon tuvo ocasión de ampliar y profundizar
en diversos aspectos del pensamiento tradicional perenne y universal
y de combatir dialécticamente los movimientos pseudorreligiosos,
ocultistas, (que calificaba como antitradicionales o
contrainiciáticos) surgidos de la tergiversación de las doctrinas
orientales.
Esta obra de René Guénon es una denuncia del espiritismo y del
ocultismo, precisamente desde la óptica del esoterismo tradicional.
Como decía el propio Guénon: “Entre todas las doctrinas «neoespiritualistas»,
el espiritismo es ciertamente la más extendida y la más popular, y
eso se comprende sin esfuerzo, ya que es su forma más «simplista»,
diríamos de buena gana la más grosera; está al alcance de todas las
inteligencias, por mediocres que sean, y los fenómenos sobre los que
se apoya, pueden ser obtenidos también por no importa quién...
(Para disipar este error, las enseñanzas esotéricas o las doctrinas
tradicionales proporcionan) principios que, para quienquiera que los
ha comprendido, son de una absoluta certeza, y sin los cuales uno
corre mucho riesgo de extraviarse en los tenebrosos laberintos del
«mundo inferior», así como tantos exploradores temerarios, a pesar
de todos sus títulos científicos o filosóficos, nos han dado ya el
triste ejemplo de ello.
René Guénon publicó esta obra en 1921 para demostrar que las
doctrinas propagadas por la Sociedad Teosófica fundada en 1875 por
la Sra. Blavatsky eran invenciones occidentales expresadas en
lenguaje aderezado con palabras hindúes mal traducidas y peor
comprendidas (como por ejemplo las tan traídas y llevadas ideas del
dharma, karma, reencarnación, samsara, etc.); “(siendo) el
teosofismo un error de los más peligrosos para la mentalidad
contemporánea, hemos considerado conveniente denunciar este error …
lo mismo hemos hecho, posteriormente, con respecto al espiritismo...
Añadiremos además que la idea de este libro nos había sido sugerida
desde hacía bastante tiempo por algunos Hindúes que nos han
suministrado una parte de nuestra documentación”.
Título: La llave maestra de la
realización del Sí Mismo
y Amrut Laya Autor: Sri Siddharameshwar Maharaj
“La principal dificultad está en realizar lo que se comprende
intelectualmente. Hay una comprensión intelectual, pero no hay
realización interior. A través de las enseñanzas del maestro uno
comprende lo que
es el Sí mismo (Atman), pero la mente del aspirante no deviene libre
de duda porque durante años, la mente
y el intelecto han adquirido el hábito de mirar sólo hacia afuera;
por lo tanto, «volverlos hacia adentro» ha
devenido una tarea muy difícil. A esto se le llama «la vía inversa»,
que siguen los sabios cuando se vuelven
en la dirección opuesta y observan la mente desde ¿dónde?...
El sabio os llevará hasta el umbral y os empujará dentro, pero la
belleza del panorama de dentro, el
sabio no puede enseñárosla. Sois vosotros mismos quienes tenéis que
saborear el trofeo” (Sri Siddharameshwar Maharaj).
Título: La Filosofía del Arte Autor: A. K. Coomaraswamy
La función del artista no es simplemente agradar, sino presentar un
«algo que debe conocerse» de tal manera que deleite cuando se vea o
se escuche, y expresarlo de tal modo que sea convincente.
Debemos dejar claro que no es el artista, sino el hombre, el que
tiene a la vez el derecho y el deber de elegir el tema; que el
artista no tiene licencia para decir algo que en sí mismo no merece
ser dicho, por muy elocuentemente que lo diga; y que sólo por su
sabiduría como hombre puede el artista saber lo que merece ser dicho
o hecho. El arte es un tipo de conocimiento con el que nosotros
sabemos cómo hacer nuestro trabajo (Summa Theologica I.2.57.3), pero
no nos
dice lo que nosotros necesitamos, y por consiguiente lo que debemos
hacer (A. K. Coomaraswamy).
Uno de los principales obstáculos al conocimiento de uno mismo, es
la avidez de experiencia, enfrentada al conocimiento de su
inexorable desaparición tras eso que, por ignorancia, llamamos
“muerte”. Es un terror total a ya no experimentar más, a ya no
conocer más. Este es realmente el Abismo que parece separar al
ignorante de su Naturaleza Real. Pero es un Abismo totalmente hecho
de ilusión porque, aun siendo absolutamente aterrador, sin embargo
está salvado siempre, cuando comprendo que Yo no he sido jamás
lo que el conocimiento me ha enseñado. Incluso si lo que el
conocimiento me ha enseñado ha sido gozoso, ese gozo, esa beatitud,
ha conocido también un final...
Título: Enseñanzas en Sedona I Autor: Sri Ranjit Maharaj
"Conocimiento e ignorancia son conceptos que tienen por origen cero.
Lo que comienza en cero tiene los atributos de conocimiento y de
ignorancia, de olvido y de recuerdo. Usted debe ir más allá de cero,
más allá de lo que no existe. Es lo que se llama la vía secreta.
Aquellos que son fuertes y animosos pueden ir más allá del vacío,
más allá de cero. Basta estar convencido de que todo es nada.
Ciertamente, requiere coraje decir que todo es falso, que todo es mi
pensamiento, comprendidos los dioses y los demonios. Mis
pensamientos positivos son llamados Dios, y mis pensamientos
negativos Demonio, eso es todo" (Sri Ranjit Maharaj).
Título: Antes de la consciencia Autor: Sri Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta Maharaj nos empujaba a descubrir lo que este «yo» es.
Era como un cirujano con un afilado escalpelo, cortando todas las
cosas inesenciales. Sus preguntas a menudo le dejaban a uno «fuera
de juego», sin saber lo que decir. Sus respuestas nunca eran lo que
se esperaba. No permitía ninguna cita de escrituras, solo la
experiencia personal... Una vez en que alguien citó a Dakshinamurti,
una deidad hindú, Maharaj respondió:
«¡Cuelgue a Dakshinamurti! ¿Qué hay sobre usted? ¿Cuál es su
experiencia?».
Jean Dunn.
Título: Enseñanzas
en Madrid Autor: Sri Ranjit Maharaj
En junio
de 2000, atendiendo a la petición de sus discípulos del centro
Mandala de Madrid, Sri Ranjit Maharaj nos visitó, en el que fue su
último viaje a occidente. Pocos meses después murió.
El presente libro, reproduce las enseñanza que Sri Ranjit impartió
en los tres días que duró su visita.
Nada puede sustituir al hecho de estar en la presencia y la compañía
de un verdadero maestro como Sri Ranjit dada la espontaneidad y el
ambiente que se creaba dondequiera que él estuviese, pero el mensaje
que se da en el libro es el que él dio, y aquí se ofrece a
disposición del lector.
La
finalidad del texto es una invitación a una reflexión profunda e
íntima que se tiene que ir efectuando no sólo en el momento de su
lectura y meditación, sino a cada instante. De este modo, mediante
la autoindagación, las preguntas irán viniendo a la mente ante las
situaciones cotidiana. La respuesta surgirá de nosotros mismos, de
ese nosotros mismos que sabe la respuesta.
Si verificamos lo que las preguntas proponen, descubriremos con
asombro que no nos podemos negar a nosotros mismos que nosotros ya
éramos antes de nuestro supuesto nacimiento fuera. En definitiva,
las proposiciones de este libro ofrecen una ayuda para aquellos que
padecen la inquietud de hallar la verdadera Paz.
Título: La Experiencia de la Nada Autor: Sri Nisargadatta Maharaj
Conversaciones con Sri Nisargadatta
Maharaj sobre la realización de lo Infinito. "Jivatman es aquél que
se identifica con el cuerpo-mente como individuo separado del mundo.
El atman es sólo la «sensación de ser», o consciencia, la cual es el
mundo. El principio Último que conoce esta «sensación de ser», no
puede ser nombrado. No puede ser enmarcado o condicionado por las
palabras. Ése es el estado Supremo...
Todo lo que es, es sólo una expresión de la consciencia. Si la
consciencia no está presente, la expresión de la consciencia tampoco
está presente. Por consiguiente, nada es. Y esta consciencia es un
concepto que no ha sido solicitado; ha aparecido espontáneamente...
Incluso esta consciencia no lo es todo y no va a durar para siempre.
Descubra cómo ha aparecido esta consciencia, el Origen de toda
consciencia..."
Título: La Medicina Suprema Autor: Sri Nisargadatta Maharaj
Conversaciones con Sri Nisargadatta
Maharaj del 1-1-79 al 15-7-80. "Todos los caminos conducen a la
irrealidad. Los caminos son creaciones dentro del ámbito del
conocimiento. Por consiguiente, los caminos y los movimientos no
pueden transportarle a la Realidad, porque su función es enredarle
en la dimensión del conocimiento, mientras que la Realidad es
anterior a él".
Título: Lo que Es: El Secreto abierto a
una vida despertada Autor: Tony Parsons
El autor nos presenta aquí la Realidad
como lo que Es, simplemente, tal como Es. Así, el lector se verá
introducido en la profunda paz y la exquisita lucidez que resultan
de relajarse en Eso que Es, que siempre ha sido y será; Eso que es
el fundamento del Ser, donde la vida fluye sin pausa ni esfuerzo,
plena de asombro y regocijo. "La naturaleza de la liberación es
directa, simple, y tan natural como respirar. Muchos se tropezarán
con ella y retrocederán rápidamente a aquello que piensan que pueden
conocer y hacer. Pero hay también aquellos en quienes la invitación
resonará… repentinamente verán y estarán dispuestos a abandonar toda
búsqueda, incluso de aquello que llamaban iluminación."
Título: El Libro de la Solubilidad
Nacimiento Autor: Pedro Rodea
No hay nada prodigioso en haber
llegado. Lo verdaderamente prodigioso es haber creído que uno había
salido de uno mismo alguna vez. Todos los prodigios están del lado
de la experiencia y toda la experiencia se debe a esta consciencia
efímera de que nosotros somos.
Si nos buscamos como algo que hay que experimentar, nunca nos
encontraremos, nunca nos sentiremos llegados, por fin, a nosotros
mismos.
Título: El tiempo y la eternidad Autor: A. K. Coomaraswamy
Tiempo y eternidad son conceptos que
todos conocemos: el primero como unidad de medida y el segundo
asociado a lo imperecedero. Si pensamos más detenidamente veremos
que el tiempo que parece ser medible está fuera de toda medida y que
nada es imperecedero. Salvo el principio supremo que guía la vida
nada es inconmensurable ni eterno. Coomaraswamy escribe sobre estos
conceptos tal como aparecen tratados en el hinduismo, el budismo, el
cristianismo, el islamismo y la cultura helénica.
Título: La transformación de la
naturaleza en arte Autor: A. K. Coomaraswamy
Artículos magistrales acerca de la
teoría del arte y la estética en Asia. Incluye estudios sobre los
orígenes y el uso de las imágenes en la India, la visión del arte
del maestro Eckhart, sobre los conceptos de paroksha y abhasa, etc.
