La proposición de la ignorancia es que uno no es...˜ Y es la proposición que está en todo el lenguaje que uno escucha a lo largo del día...˜ el lenguaje de la vigilia es el lenguaje de la ignorancia...˜ Su quintaesencia es cuando aparece en uno...˜ lo que se llama la búsqueda de uno mismo...˜ 

¿Qué significa buscarse a uno mismo?...˜ ¿Cuál es la connotación?...˜ “Me busco a mí mismo”...˜ La connotación es que yo no soy...˜ y que mientras no me encuentre...˜ ese concepto está vigente...˜ El significado de “me busco a mí mismo”...˜ es muy claro...˜ Pero nadie se pregunta con qué me busco...˜ Si yo me digo “me busco a mí mismo”...˜ ¿con qué me estoy buscando?...˜ ¿Qué soy yo mientras me encuentro?...˜ ¿Cuán lejos estoy de mí?...˜ ¿Cuál será el signo de ese hallazgo?...˜ ¿Adónde debo buscarme?...˜ 

La enseñanza en la vigilia dice que yo estoy dentro de mí mismo...˜ ¿Cómo puede concebirse un “yo” dentro de yo?...˜ ¿Qué proposición es esta?...˜ “Busca dentro y encontrarás”...˜ ¿Qué significa?...˜ ¿Quién va a buscar?...˜ Si lo que tengo que encontrar es lo que yo soy...˜ ¿quién está buscando entonces?...˜ Si en lo que tengo que sumergirme es en lo que yo soy...˜ ¿quién está buscando entonces?...˜ ¿Qué soy yo mientras me fundo conmigo mismo?...˜ Mientras esa fusión conmigo mismo no se ha producido...˜ ¿qué soy yo?...˜ ¿Quién anhela...˜ encontrarse?...˜ 

Entonces aparecen los “haz y no hagas”...˜ Se me dice...˜ “medita”...˜ Se me dice...˜ “desarrolla la atención”...˜ ¿Quién?...˜ si todos estos “haz y no hagas” tienen como colofón o fin...˜ que yo me encuentre a mí mismo...˜ o me sumerja en mí mismo...˜ ¿quién se sienta a meditar entonces?...˜ ¿Quién anhela entonces?...˜ ¿Cuán lejos estoy yo de mí mismo?...˜ 

Este es el lenguaje de la vigilia...˜ sumamente perturbador...˜ Al aceptarlo...˜ uno se convierte a sí mismo en un desgraciado...˜ del cual desaparece todo contento...˜ Porque mientras no me encuentre...˜ ¿cómo puedo estar contento?...˜ Si he aceptado el concepto de que estoy perdido de mí mismo...˜ ausente de mí mismo...˜ de que hay un mí mismo que no conozco...˜ un mí mismo que tengo que encontrar...˜ ¿y con qué lo encuentro?...˜ ¿quién soy mientras tanto?...˜ ¿cómo tengo que encontrar ese mí mismo?...˜ Estoy cortado de mí mismo...˜ dividido...˜

Y no hay contento...˜ porque el contento es otro nombre para la salud...˜ Contento no significa que a uno le den un caramelo...˜ cuando es un niño y le sepa a dulce...˜ O que le complazcan...˜ en alguna pasión cuando es adulto...˜ o satisfaga alguna necesidad...˜ Contento...˜ es un estado de unidad...˜ de integridad...˜ como la salud...˜ El contento se rompe...˜ como la salud...˜ cuando aparece algún anhelo...˜ "No soy yo mismo...˜ me tengo que encontrar"...˜ Ya se estropeó el contento...˜ ya ha desaparecido el contento...˜ "Me tengo que encontrar"...˜ Esa es la proposición de la vigilia...˜ y está en los libros sagrados...˜ y en la lengua ordinaria...˜ "Yo nunca soy...˜ totalmente mí mismo"...˜ me dice esa proposición...˜ "Soy sólo...˜ un proyecto de ser...˜ Tengo que encontrarme...˜ para ser completo"...˜Es una proposición muy simple...˜ ¿Qué soy mientras tanto?...˜ me lo pregunto...˜ ¿Qué soy mientras me encuentro?...˜ ¿Con qué me busco?...˜ Cuando me encuentro...˜ ¿quién encuentra a quién?...˜ Es un disparate...˜ en una palabra...˜ un disparate total...˜ Pero hay que usar palabras...˜ "encontrarse a uno mismo"...˜Es saber que uno no está ausente nunca...˜ ni siquiera cuando se dice a sí mismo que es un ignorante...˜ Para ser un ignorante tiene que haber un quién que lo es...˜ Ese ser...˜ es eterno...˜ se califique como se califique...˜ Si se califica de ignorante a sí mismo...˜ y acepta la proposición de que no se conoce...˜ él mismo...˜ dicta su propio sufrimiento...˜

¿Cómo no me voy a conocer?...˜ Nadie me ha enseñado...˜ el hecho de que yo soy...˜ No es como si yo hubiera sido un leño...˜ y alguien viene y me toca con la varita mágica y dice...˜ "sé"...˜ Y esto de repente cobra consciencia...˜ No...˜ ese no es el caso...˜ Nadie me ha enseñado...˜ a ser...˜ Ser es innato...˜ es propio...˜ no se es a medias...˜ Y no se ha encontrado...˜ no ha habido ninguna búsqueda previa...˜ nunca...˜ en la cual yo pueda decir de mí mismo...˜ "yo no me conocía"...˜ Aunque se pueda decir...˜ "antes del estado nacimiento...˜ yo no sabía que yo soy"...˜ Pero eso era la integralidad de ser...˜ Conocimiento y ser coinciden ahí...˜ como coinciden ahora...˜ Por eso...˜ en este instante...˜ esto sabe que ello es...˜ Es...˜ y lo sabe...˜ nadie se lo enseña...˜El fruto de las palabras es confusión...˜ y hay que desandar el camino...˜ que ellas han trazado...˜ Por eso si se me dice...˜ "el problema es que no te conoces a ti mismo...˜ encuéntrate"...˜ Hay que desandar ese camino...˜ ¿Con qué?...˜ ¿de qué dispongo yo para encontrarme?...˜ ¿qué significa esa proposición?...˜ ¿Cuántos "yo" soy?...˜ ¿Soy un yo que busca y otro que va a ser encontrado?...˜ ¿Cómo podrá ser eso?...˜ 

Entonces cuando digo "que busco"...˜ ¿qué busco?...˜ Normalmente busco experiencia...˜ Lo que se ha oído...˜ en el estado de vigilia...˜ "hay cielos"...˜ "hay explosiones de luz"...˜ "hay descensos"...˜ "hay cosas gloriosas"...˜ Seguirán siendo siempre experiencias...˜ algo externo...˜ Aunque acontecieran...˜ no son diferentes del tacto de las manos...˜ de algo que se huele...˜ No son diferentes de la visión del estado de vigilia entero...˜ y de la visión del estado de sueño con sueños entero...˜ Ese es un espacio abierto...˜ la vigilia...˜ aunque es una región hermética...˜ por otra parte...˜ Es un espacio abierto...˜ donde puede verse cualquier cosa...˜ como en el sueño...˜ Pero el sueño no nos ve...˜ El sueño no nos busca...˜ para convertirse en nosotros...˜ La vigilia no nos ve...˜ La vigilia no nos busca para convertirse en nosotros...˜ nunca...˜ ¿Qué quiere decir que son estados?...˜ La palabra misma lo dice...˜ Algo que no es...˜ algo que está en flujo...˜Son proposiciones que hablan por sí solas...˜ Como cuando hemos dicho...˜ la que dice...˜ "tu verdadera realidad se encuentra dentro de ti"...˜ ¡Qué proposición tan absurda!...˜ ¿Cuántas realidades soy yo?...˜ ¿una verdadera....˜ y otra que no lo es?...˜ Es más...˜ se me está acusando de que ahora...˜ soy la que no es verdadera...˜ Hablan por sí solas estas proposiciones...˜ no necesitan comentario...˜ Se me acusa de que soy una realidad...˜ "pseudoreal"...˜ y que la verdadera realidad está dentro de mí...˜ ¿Qué quiere decir esto?...˜ ¿A qué se parece ser de verdad?...˜ ¿Qué es ser verdaderamente?...˜Y entonces vendrán más palabras...˜ aparecerán los "haz y no hagas"...˜ Y con ellos la codicia de agarrar...˜ "todavía no me he visto"...˜ "no me he cogido"...˜ "no me he atrapado"...˜ ¿Con qué me voy a coger?...˜ ¿Con qué me voy a atrapar?...˜ ¿Con qué me voy a ver?...˜ ¿Con qué?...˜ Si yo soy una realidad que no es verdadera...˜ ¿Qué puedo hacer?...˜ ¿Qué hacer entonces?...˜ ¿Cómo va a meditar algo que no existe?...˜ algo que no es verdadero...˜ ¿Cómo va a buscar qué?...˜ algo que no es verdadero...˜ Si yo no soy verdadero...˜ ¿Cómo me voy yo a poner a buscar?...˜ ¿Dentro de qué?...˜ "A buscar...˜ mi verdadera realidad"...˜ que se las trae...˜ Es decir...˜ algo que es totalmente irreal...˜ trata de encontrar lo que es Real...˜ Es como decir...˜ que la vigilia se convierte en mí...˜ "Este estado nacimiento...˜ esta fugacidad...˜ indetenible...˜ me va a encontrar"...˜ me están diciendo eso...˜ "Tú eres la vigilia...˜ siéntate a meditar...˜ que dentro de ti...˜ vas a encontrar tu verdadera realidad"...˜ ¿Cómo será posible eso?...˜ Por eso decía antes...˜ ¿Y qué soy yo mientras?...˜ Mientras yo no soy verdadero...˜ mientras yo no soy real...˜ mientras yo no soy mi verdadera realidad...˜ ¿qué soy?...˜ ¿Cuál es mi consistir?...˜ 

Interlocutor (C): Yo tengo una duda.

Ativarnashramî: ¿Tienes una duda?, ¿quién tiene la duda?.

Interlocutor (C): Yo.

Ativarnashramî: A ver, y es una duda, que la estás teniendo. ¿Se convierte en ti la duda?. A ver. La duda que sea, la duda que sea. Sea la duda que sea, ¿se convierte en ti?. ¿Te hace tambalearte?, ¿te hace ser menos?, ¿te hace ser a medias?. Entonces qué duda puede ser esa. A ver, cuéntame que duda es.

Interlocutor (C): A ver. Si yo estoy perfectamente encontrado, no entiendo quién busca.

Ativarnashramî: Eso, toda la charla se ha tratado de eso. Tú que a ti te han dicho que no eres del todo, que tienes una naturaleza real, te han dicho ¿verdad?. Entonces, mientras tú encuentras tu naturaleza real, ¿quién eres tú?. ¿Con qué cuentas tú para encontrarla?, ¿uhm?. O sea, hay una naturaleza real, y tú por lo que se ve, ahora no eres real del todo. Eso implica esa proposición. Entonces, ¿con qué cuentas tú para encontrarte?. ¿Esa es tu duda?.

Interlocutor (C): Sí.

Ativarnashramî: A ver, ¿con qué?. Es evidente, si no lo sabes tú, yo no lo voy a saber. ¿Con quién cuentas tú?.

Interlocutor (C): Yo puedo decir que puedo buscarme con, no sé, la consciencia.

Ativarnashramî: Sí, la consciencia, te puedes buscar con la conciencia. ¿Y quién manejará la consciencia?, porque la consciencia no se tiene por sí sola. Entonces, ¿quién va a manejar esa conciencia para encontrarte?. Ya que tú estás ausente de ti, o lejanísima, no se sabe a cuanto, es un camino y una vía muy larga. Entonces, a ver, ¿con quién?, ¿quién la va a hacer esa vía?.

Interlocutor (C): ¿Entonces yo?.

Ativarnashramî: No, a mí no me preguntes. No me preguntes nunca que te dé certificados. ¿Con quién cuentas tú?, ¿quién se va a sentar a meditar en ti para encontrarte?. ¿Y qué estás haciendo con esa operación?.

Interlocutor (C): Buscarme.

Ativarnashramî: ¿Sí?, ¿y qué estás haciendo al buscarte?, la palabra misma lo dice. ¿Qué estás haciendo?. Dividiéndote a ti misma en dos. Uno que busca, y otro que es el buscado. ¿Quién está haciendo eso?, ¿yo?, ¿o lo estás haciendo tú?. ¿Cuántos yo eres?. ¿Estás perfectamente encontrada o no?. Siempre. Quítale toda la parafernalia, todo lo bonito, todo lo que te han contado. ¿Entonces con quién cuentas para buscar qué?. Una imaginación, la naturaleza real. ¡Qué gran concepto!. (Con tono susurrante): la naturaleza real, claro, es evidente, (se ríe).

Bueno, así que ya. ¿Se ha resulto la duda?. ¿Sí?, pero si eso es lo que hemos tratado todo el rato. Te has liado, es que el lenguaje de hoy era difícil, era dificultoso. Simple pero dificultoso, yo lo reconozco. Había que estar muy atento.

Ativarnashramî: ¿Qué dice Interlocutor (A)?.

Interlocutor (A): Nada. Nada como el agua cristalina.

Ativarnashramî: ¡Qué proposición tan clara!. ¿Quién eres mientras no te has encontrado?.

Interlocutor (A): No puedo ser otro que el que encuentre, porque si no...

Ativarnashramî: ¿Ah, sí?, ¿va a ocurrir eso?.

Interlocutor (A): No, no, que no puedo ser otro que el que encuentre...

Ativarnashramî: Por eso digo, que si va a ocurrir eso de que te encuentres, ¿eh?. Tú estás siendo perfectamente encontrado, siempre.

¿Te ves ser a medias?. Se dice: “Yo soy medio ser, soy un medio ser sólo”. Pues eso es lo que implican, yo no sé si la totalidad o la inmensa mayoría de todas las espiritualidades: “Extrañado, de mi propia naturaleza, tengo que buscarme”. Me llama la atención, está en el lenguaje mismo: “Tengo que buscarme, cuando me encuentre estaré en paz”. Eso está perfectamente en paz siempre. Y todo eso es un palabrerío.¿Con qué me voy a buscar?, ¿con qué?. ¿Quién soy mientras llego a ser mi verdadera naturaleza?, ¿quién?. Esa es la pregunta de Sri Ramana Maharshi cuando dice: “¿Quién soy yo?”, un poco más explícitamente dicha. ¿Quién soy yo, mientras llego a encontrar mi verdadera naturaleza, y llego a ser lo que yo soy?, ¿quién soy yo?, ¿y qué dispongo para buscarme?.Interlocutor (B), ¿te das cuenta?, ¿eh?. ¡Fíjate!, ¡qué trampa!. Mortífera, una trampa mortífera. “¡Ay!, no soy feliz, no soy feliz. No me encuentro. No sé quién soy”. ¿Pero quién dice todo eso?.Otra de las proposiciones que ha salido, es la que se refiere al contento, al estado de contento. Ni siquiera felicidad, que le llaman, sino contento. Un estado de contento es un estado manso, sereno en sí. Cuando absolutamente nada era Conmigo, que se ve tan claro, lo que Conmigo nombra, Eso es el contento. Estaba siempre contento, como no había altibajos, no se notaba nada. ¿Qué es siempre contento?. Bueno, el sueño profundo no tiene mayores, ni menores profundidades. No es unas veces más profundo, y otras veces menos. No es como la experiencia. Que dice: ¡Uy!, ha sido una experiencia schssssss”. Y otros días: “¡Ah!, parece como si me hubieran dado una paliza. Estoy totalmente, como varear una manta cuando tiene polvo”.Igual, entonces el contento igual. No tiene altos ni bajos. Pero se detecta en él siempre, el contento es otro nombre para... el conocimiento o conciencia, que cuando yo lo uso como la palabra instrumental que es de hecho, porque se es consciente de, siempre de algo que no es uno. Pero claro, cuando se refiere al propio ser de uno que es consciente de todo, no hay otra consciencia que la consciencia del propio ser de uno, cuando se refiere a su propia eseidad, yo no sé que palabra ponerle, no sé que palabra ponerle. Pero ser, y saber es la misma cosa. No hay ora fuente de conocimiento ajena a Eso, porque el conocedor último eres tú, no hay otro. El conocedor último de todo, de lo que había, de lo que hay ahora, y de que esto no estaba, el conocedor último eres tú. Ves los dos. Esto se ve ahora, esta vigilia nadie la ha pedido, pero se ve. Y también se ve que no estaba. Y se ve con quién: Conmigo.

Yo a ese conocimiento no sé como llamarle. En las doctrina hindúes le llaman Jnana. Y lo ponen con mayúscula, para distinguirlo. Pero vamos, es una cosa ordinaria, todo el mundo lo sabe, todo el mundo sabe que antes de que el estado nacimiento acontezca, no hay nada. O sea, que no es un patrimonio de algunos.

Lo mismo que si haces la pregunta correcta, todo el mundo se da cuenta de: ¿con quién cuento yo para encontrarme?. Todo el mundo se da cuenta, de que ahí hay algo que falla. Que yo no puedo estar lejos de mí, es una imposibilidad absoluta. Se cae de su peso. No puede ser aceptada nunca la dualidad: que hay dos. Y si yo, que es el conocedor último de todo no está, no hay nada. No hay ni vigilia, ni sueño con sueños, ni sueño profundo, ni proposiciones profundas, ni superficiales, ni nada, no hay nada. ¿Qué quiere decir eso?. Que este aparente todo, aparente todo, es idéntico a nada. Depende íntegramente de ti, que eres el conocedor. Si ahora parece estar, y en el sueño profundo no está, es que es idéntico. Porque tú no has cambiado, eres el mismo en los dos. Pero tú ves nada, ¿eh?. Tú ves cero, no eres cero.